Рудольф Штайнер
Иоанна-Евангелие
Цикл
из двенадцати докладов прочитанных в Гамбурге с 18 по 31 мая 1908
GA 103
Rudolf Steiner
Das Johannes-Evangelium
Ein Zyklus von zwölf Vorträgen
gehalten in Hamburg vom 18. bis 31. Mai 1908
GA 103
Первый доклад. Гамбург, 18 Мая 1908 Учение о
Логосе
Второй доклад. Гамбург, 19 Мая 1908 Христианская эзотерика. Божественный
до-человек (доисторический пра-человек)
Третий доклад. Гамбург, 20 Мая 1908 Миссия Земли
Четвертый доклад. Гамбург, 22 Мая 1908 Пробуждение Лазаря
Пятый доклад. Гамбург, 23 Мая 1908 До-Хритсианское посвящение. Свадьба при
Кане.
Шестой доклад. Гамбург, 25 Мая 1908 Я-есть.
Седьмой доклад. Гамбург, 26 Мая 1908 Мистерия Голгофы.
Восьмой доклад. Гамбург, 27 Мая 1908 Развитие человека в совместной
взимозависимости с Христос-Принципом.
Девятый доклад. Гамбург, 29 Мая 1908 Пророческое возвещение и развитие
Христианства..
Десятый доклад. Гамбург, 30 Мая 1908 Действие Христос-Импульса в пределах
человечества.
Одиннадцатый доклад. Гамбург, 30 Мая 1908 Христианское посвящение.
Двенадцатый доклад. Гамбург, 31 Мая 1908 Сущность девы Софии и Святого
Духа.
Примечание
переводчика
Более
или менее дословный перевод с немецкого сделан с первого карманного издания (Taschenbuchausgabe) (Дорнах, 1985) цикла докладов Рудольфа
Штайнера, изданного под названием "Иоанна-Евангение (Das Johannes-Evangelium)". Такие
слова как "теософия", которые были заменены издателем словами
"антропософия", "духо-наука", приведены в скобках. Для
улучшения чтения и понимания альтернативный перевод также иногда приводится в
скобках. Перевод во многих местах читается совсем не по-русски, поэтому
переводчик приносит извинения за трудность чтения, ошибки и неточности
перевода.
Перевод,
2006.
Первый доклад. Гамбург, 18 Мая 1908 Учение о
Логосе
Наши
доклады об Иоанна-Евангелии будут иметь двойную цель. Одна цель будет: углубить
духо-научные (теософские) понятия как таковые и расширить по некоторым
направлениям, и другая цель есть как раз такова, (чтобы) через представления,
которые будут выступать нам перед Душой, поближе донести нам само великое
пра-возвещение Иоанна-Евангелия. Это я прошу твердо удерживать, что доклады
подразумеваются по этим обоим направлениям. Дело должно идти не только о
разбирательствах об Иоанна-Евангелии, но при наличии такового мы желаем
проникнуть в глубокие тайны бытия, и мы желаем вообще (насквозь) твердо
удерживать, как собственно должен быть обустроен духо-научный (теософский)
способ рассмотрения, когда он примыкает к каким-нибудь великим историческим
пра-возвещениям (документам), которые переданы нам через различные религии
мира.
Можно
было бы именно верить, (что) когда представитель духо-науки (теософ) говорит об
Иоанна-Евангелии, (то) он желал бы это делать в (том) смысле, как это иначе
также многосторонне свершается: просто положить в основу некое такое
пра-возвещение (для того), чтобы черпать из него те истины, о которых идет
дело, и эти истины преподнести (выдвинуть) на авторитет религиозных
пра-возвещений. Это не может, однако, никогда более быть задачей духо-научного
мировозрения. Оно должно быть полностью другим. Если духо-наука (теософия)
желает исполнить свою действительную задачу в отношении (напротив) современного
человечества, тогда она должна показать, что человек, если он только научился
использовать свои внутренние силы и способности, силы и способности Духовного
восприятия, что он тогда, когда он их применяет, может проникнуть в тайны
бытия, в то, что в Духовных мирах скрывается за чувственным миром. Что человек
через использование внутренних способностей может проникнуть к тайнам бытия,
что он может достичь к творящим силам и существам Универзума (Вселенной) через
свое собственное познание, это должно все больше приходить к сознанию
современного человечества.
И так
должны мы сказать, что тайны Иоанна-Евангелия могут быть завоеваны человеком
независимо от каждой традиции, от каждого исторического пра-возвещения.
Хотелось бы, чтобы сказать это совсем отчетливо, однажды высказать это в неком
внешнем способе. Тогда можно было бы сказать: Предположим, (что) через какое-нибудь
событие, все религиозные пра-возвещения были бы потеряны для человека и таковой
удержал бы только способности, которые он имеет в настоящее время, тогда
вопреки (этому) он должен был бы - если он способности, которые он только имел
сохранил себе - быть способным проникнуть в тайны бытия; он должен был бы быть
способным достичь к Божественно-Духовным творящим силам и существам, которые
сокрыты за физическим миром. И духо-наука (теософия) должна вообще строить на
этих, независимых от всех пра-возвещений, источниках познания. Тогда, однако,
когда итак исследуют независимо, когда независимо от всех пра-возвещений
исследовали Божественно-Духовные тайны мира, тогда приходят к религиозным
пра-возвещениям. Тогда сперва только познают их в их истинной ценности. Ибо
тогда в неком известном способе свободны и независимы от них. Тогда распознают
в них то, что прежде нашли самостоятельно; кто пробивается неким таким путем
напротив (в отношении) религиозным пра-возвещениям, о том можно быть уверенным,
что эти пра-возвещения для него никогда не теряют в ценности, никогда не теряют
нечто от благоговения и почитания, которые можно иметь напротив им (в отношении
к ним). Через некое сравнение с нечто (чем-то) другим позвольте сделать нам
однажды ясным (то), о чем при этом идет дело.
Некто
мог бы сказать: Евклид, древний геометр, дал нам ту геометрию, которую сегодня
учит каждый школьник на известной ступени школьного преподавания. Но изучение
геометрии, вообще, завязано на этой книге Евклида? Я спрашиваю вас, как много
изучают сегодня элементарную геометрию, без того, чтобы иметь некое понятие об
этой первой книге, в которую Евклид вложил элементарные вещи о геометрии? Они
изучают геометрию независимо от книги Евклида, потому что она происходит из
Духа человека. Затем, когда изучили геометрию из себя и потом подходят к
великой книге геометрии Евклида, знают как почтить таковую правильным способом;
ибо сперва находят то, что сделали своим собственным (достоянием), и научаются
оценивать форму, в которой соответствующие познания выступили в первый раз. Так
можно сегодня великие мировые факты Иоанна-Евангелия найти через дремлющие в
человеке силы, без того, чтобы знать нечто об Иоанна-Евангелии, как ученик учит
геометрию, без того, чтобы знать нечто о первой книге геометрии Евклида.
Когда,
снаряженные знанием о высших мирах, подходят к Иоанна-Евангелию, говорят себе:
Что пред-лагается ведь тут в Духовной истории человечества? Глубочайшие тайны
Духовных миров затаены в книге, даны человечеству в некой (одной) книге. И так
как мы прежде (заранее) знаем, что есть истины о Божественно-Духовных мирах,
тогда только (сперва) распознаем мы Божественно-Духовный род Иоанна-Евангелия в
правильном смысле, и это будет вообще правильным смыслом, (чтобы) приближаться
к таким пра-возвещениям, которые обходятся (ведут дело) о Духовных вещах.
Когда
приближаются к таким пра-возвещениям, которые обходятся (ведут дело) о Духовных
вещах, (те) люди, которые, (согласно) по языку, очень хорошо понимают все, что
расположено в таких пра-возвещениях, как например в Иоанна-Евангелии, итак
чистые (голые) филологи - и само теологические исследователи некого известного
рода есть сегодня собственно только филологи в отношении к содержанию таких
книг - (то) как соотносит себя представитель духо-науки (теософ) к таким
исследователям? Возьмем мы еще раз сравнение с геометрией Евклида. Кто будет
ведь правильный разбиратель (толкователь)? (Тот) который может хорошо
переводить словами в своем способе (своей манере) и вообще не имеет никакого
понятия о геометрических познаниях? Выйдет нечто особенное (странное), когда
некто такой подступится к геометрии Евклида, когда он заранее вообще ничего не
понимает из геометрии! Позвольте вы, однако, самому переводчику быть неким
незначимым филологом, он, если он понимает геометрию, сможет почтить книгу в
правильном способе. Так соотносит себя напротив (в отношении) многим другим
исследователям представитель духо-науки (теософ) к Иоанна-Евангелию. Наверное
оно объясняется в настоящее время так, как филологи объяснили бы геометрию Евклида.
духо-наука (теософия), однако, поставляет из себя познания Духовных миров,
которые описаны (обозначены) в Иоанна-Евангелии. Так есть Духо-научный
исследователь напротив (в отношении) Иоанна-Евангелию в таком же самом
положении, как геометр напротив (в отношении) самому Евклиду: он принесет уже с
собой то, что он может найти в Иоанна-Евангелии.
Мы не
нуждаемся задерживаться у так воздвигнутого упрека, что таким способом многое
будет увидено (усмотрено) в Иоанна-Евангелии. Мы скоро увидим, что тот, который
понимает содержание, не имеет необходимым вкладывать в Евангелие нечто, чего
нет тут внутри. Кто понимает род Духо-научного разбирательства, тот не будет
особенно задерживаться у такого упрека. Как другие пра-возвещения не теряют в
ценности и почитании, когда рапознают их истинное содержание, так есть это
также с Иоанна-Евангелием (такой) случай. Оно является тому, кто проник в тайны
мира, как один из самых полно-значимейших документов в человеческой Духовной
жизни.
Мы
можем спросить себя, если мы точнее вникнем (вовлечем себя) в содержание
Иоанна-Евангеля: Как получается (приходится) ведь, когда духо-исследователю
Иоанна-Евангелие является как некое полно-значимое пра-возвещение, что оно
прямо (именно) теологами, которые призваны однако-же быть объяснителями, все
больше и больше оттесняется на задний план? Это должно быть затронуто как некий
пред-вопрос, прежде чем мы вступим в само Иоанна-Евангелие.
Вы все
знаете, что по отношению к Иоанна-Евангелию захватили место достопримечательные
воззрения и настроения. В древние времена оно почиталось как одно из
наиглубочайших и полнозначемейших пра-возвещений, которые имел человек о
сущности и смысле действия Христоса Иисуса на Земле; и в более древние времена
Христианства никому вероятно не пришло бы в голову это Иоанна-Евангелие
понимать не как некий важный, исторический памятник для событий в Палестине. В
более новые времена стало это по-другому и прямо (именно) те, которые верят что
наиболее твердо стоят на почве (фундаменте) исторического исследования, более всего
подкопали основание, на котором стояло некое такое воззрение об
Иоанна-Евангелии. С некого времени, которое ведь насчитывает уже столетия,
начали замечать противоречия, которые находятся в Евангелиях. Тут, особенно
среди теологов, после некоторых колебаний, установилось следующее. Сказали:
Много противоречий встречается в Евангелиях, и не могли создать себе никакого
ясного понятия (о том), как это получается (приходится), что с четырех сторон в
четырех Евангелиях события в Палестине рассказываются различным способом.
Говорили: Если мы возьмем изложения, которые даются (согласно) по Маттфею, по
Марку, по Луке, по Иоанну, то мы имеем так много различных изложений об этом и
о том, что невозможно верить, что все они согласуются с историческими фактами.
Это стало мало-помалу настроенностью тех, которые желали исследовать эти вещи.
Теперь,
в более новое время образовалось воззрение, что в отношении к трем первым
Евангелиям могло было бы образоваться известное созвучие об изложении
Палестинских событий, что Иоанна-Евангелие, однако, далеко идущем родом
отклоняется от того, что рассказывают три первых Евангелия, и что поэтому в
отношении исторических фактов должны бы верить трем первым Евангелиям и (что)
Иоанна-Евангелие имеет меньше исторического доверия. Так пришли постепенно к
тому, чтобы сказать: Это Иоанна-Евангелие возникло вообще не в том же самом
намерении, как три первых. Эти Евангелия желали только рассказать (то), что
привнеслось (добавилось); составитель Иоанна-Евангелия, однако, вообще имел не
это намерение, но совсем другое. И из различных оснований (причин) предались
предположению, что Иоанна-Евангелие было якобы вообще относительно-мерно поздно
написано. Мы еще придем к тому, чтобы говорить об этих вещах. Некая большая
часть исследователей верит, что Иоанна-Евангелие было якобы написано сперва
только в третьем или четвертом десятилетии второго Христианского столетия,
наверное, также уже во втором десятилетии второго Христианского столетия; и
следовательно сказали они себе: Итак, это Иоанна-Евангелие написано в то время,
где Христианство уже распространилось в некой определенной форме, где оно,
наверное, также имело уже противников. Эти или те противники выступали против
Христианства, и те, которые принимали это мнение, говорили себе: В писателе
Иоанна-Евангелия имеем мы перед собой некого человека, который особенно
стремился дать учение-писание, некий род апологии, нечто, как некую защиту
Христианства против течений, которые выдвинулись тут напротив (вопреки).
Писатель Иоанна-Евангелия, однако, не имел намерения верно изложить
исторические факты, но (намерение) сказать, как он установил себя к своему
Христосу. - Так видят многие ничто другое в Иоанна-Евангелии, как некий род
религиозно проникнутой течениями (протекаемой) поэмы, которую писатель написал
из некого религиозно-лирического настроения в отношении к своему Христосу для
того, чтобы также и других вдохновить (восторжить) и привести в то же самое
настроение. Наверное не везде признают это мнение с таким экстремальными
словами. Когда, однако, вы изучите литературу, вы найдете, что это есть широко
распространенное мнение, которое многим нашим современникам очень отвечает
(говорит) Душе, да, прямо такое мнение настроенности наших современников
выходит навстречу.
Начиная
с некоторых столетий внутри (в пределах) человечества, которое в своей
настроенности все больше приходило к материализму, образовалось известное
отклонение против некого такого понимания (схватывания) исторического
становления вообще, как оно нам равно выступает навстречу в первых словах
Иоанна-Евангелия. Помыслите вы однако-же только о том, что первые слова не
позволяют никакое другое объяснение, как что в Иисусе из Назарета, который жил
в начале нашего время-исчисления, было воплощено некое существо наивысшего
Духовного рода. Писатель Иоанна-Евангелия, по своему цельному роду, не мог
по-другому, в том (тем) что он говорит об Иисусе, как начать с тем, что он
именует "Слово" или "Логос"; и он не мог по-другому, как
сказать:
"Это
Слово было в Пра-начале, и все возникло (произошло) через Слово" (I, 1-3).
или
через "Логос". Примем мы это Слово однажды в его полном значении,
тогда мы должны сказать: Писатель Иоанна-Евангелия видит себя вынужденным
Пра-начало мира, Наивысшее, к чему может возвысить себя Дух человека,
обозначить как Логос и сказать: "Все вещи сделаны через этот Логос,
Пра-основание вещей!". И затем продолжает он и говорит:
"Это
Слово стало плоть(ю) и обитало (жило) среди нас" (I, 14).
Это
называется ничто другое как: Вы видели его, который обитал среди нас; вы поймете
его только когда вы его примете так, что в нем обитал тот же самый принцип,
через который сделано все, что есть вокруг вас в (при) растениях, животных и
людях. - Желают интерпретировать не в произвольном способе, так должны сказать,
что в смысле этого пра-возвещения принцип всенаивысшего рода однажды воплотился
во плоти. Сравним мы затребование, которое такое представление устанавливает
для сердца человека с тем, что сегодня говорят многие теологи. Вы можете читать
это в настоящее время в теологических трудах и в докладах в многостороннейшем
способе слышать: Мы аппелируем (взываем) не к какому-нибудь сверх-чувственному
принципу; нам наиболее любим тот Иисус, которого нам излагают три первые
Евангелия, ибо это есть "простой человек из Назарета", который
аналогичен (подобен) другим людям.
Это
стало в известном роде неким идеалом для многих теологов. Люди имеют стремление
все, что стало историческим, по возможности установить на равную ступень с
общими человеческими событиями. Это мешает людям, что некто (один) должен
настолько выше выделяться, как это есть Христос Иоанна-Евангелия.
Следовательно, говорят они о таковом, как об апофеозе Йезу, "простого
человека из Назарета", который им потому так нравится, потому что они
могут сказать: Мы имеем ведь одного Сократа и других великих мужей. - Он
отличается ведь от этих других, но они имеют однако-же некий известный масштаб
некой обычной банальной человечности, когда они могут говорить о "простом
человеке из Назарета". Этот разговор о "простом человеке из Назарета",
который вы найдете сегодня уже в многочисленных теологических трудах, также в
теологическо-академических писаниях, в том, что именуют "объяснительная
теология", это связано (зависит) совместно с, столетиями образованным,
материалистическим чувством (смыслом) человечества; ибо таковое верит, что
может существовать только физически-чувственное или что только оно (и) имеет
некое значение. В те времена развития человечества, в которые взор человечества
восходил к сверх-чувственному, человек мог сказать: Вовне, во внешних явлениях,
можно позволить себе сравнить эту или ту историческую личность с простым
человеком из Назарета, но в том, что было в этой личности как Духовное и
невидимое, тут есть этот Иисус из Назарета один Едиственный! Как (когда),
однако, потеряли обзор и взор в сверхчувственное и невидимое, потеряли также
масштаб для всего, что выделялось за усредненное человечества, и это показывало
себя совсем особенно в религиозном понимании жизни. Только не предавайтесь об
этом никакому обману! Материализм прежде всего проник в религиозную жизнь.
Много, много менее опаснее для Духовного развития человечества есть материализм
в отношении ко внешним естественно-научным фактам, чем в отношении к пониманию
религиозных тайн.
Мы
должны будем говорить - как некий пример - об истинно спиритуальном понимании
вечери, превращении хлеба и вина в плоть и кровь, и мы в пробеге (ходе) этих
докладов услышим, что через это спиритуальное понимание, вечеря истинно не
теряет в ценности и значении. Но это будет равно (именно) некое спиритуальное
понимание, которое мы узнаем. И таковое было также древним Христианским
пониманием, как (когда) еще было больше спиритуального чувства (смысла) среди
человечества; оно было действенным еще в первой половине Средневековья. Тут
многие знали как понимать слова: "Это есть мое тело ... ; это есть моя
кровь" (Марк 14, 22 и 24) так, как мы это узнаем. Но это Духовное
понимание ушло в беге (ходе) столетий потерянным. Мы узнаем основания (причины)
для этого. Тут существовало в Средневековье некое очень достопримечательное
течение, которое глубже, чем вы это можете поверить, проникло в Душевности
человечества, ибо как Души мало-помалу развивались и что они переживали, вы
можете очень мало узнать (испытать) из сегодняшней истории. Около середины Средневековья
наличествовало глубоко идущее течение в Христианских Душевностях Европы; ибо с
авторитетной стороны тогдашний Духовный смысл вечери был пере-толкован в
Материалистическое. Люди могли при словах: "Это есть мое тело ... ; это
есть моя кровь" только представить себе, что свершался якобы некий
материальный процесс, некое материальное превращение хлеба и вина в плоть и
кровь. Что ранее представляли Духовно, начали представлять себе в грубом
материальном смысле. Здесь вкрадывается материализм в религиозную жизнь задолго
до того, как он атакует естественную науку.
И
некий другой пример (есть) не менее значим. Не верьте, что в каком-нибудь из
авторитетных (служащих мерилом) объяснений "истории творения" в
Средневековье, шесть дней творения принимались так, как дни, как они есть
сегодня, как дни из двадцати четырех часов. Никакому из авторитетных
теологических учителей только также не пришло бы это в голову; ибо они понимали
(то), что стоит в пра-возвещениях. Они еще знали (как) соединить некий смысл со
словами Библии. Имеет ли тогда вообще некий смысл говорить о двадцати четырех
часовых днях творения в нашем сегодняшнем способе (роде)? Что называется тогда
один (некий) день? Один (некий) день называется то, что задействуется через
связь (зависимость) обращения Земли напротив (в отношении к) Солнцу. О днях в
сегодняшнем смысле мы можем говорить только когда связи (зависимости) между
Солнцем и Землей и их движения будут представлены так, как они есть сегодня.
Что, однако, Солнце и Земля состояли в таких связях (зависимостях) друг к другу
рассказывается в Генезисе сперва (только) с четвертого временного промежутка, с
четвертого "дня" творения. "Дни" могут, следовательно,
начаться вообще сперва (только) на четвертый день истории творения. Так как
вообще сперва (только) на четвертый день приходит (наступает) обустройство,
через которое день и ночь становятся возможными, не могло прежде быть (и) речи
о днях в сегодняшнем смысле! Опять пришло время, где люди более не знали, что с
этим подразумевается Духовное значение дня и ночи, где могли мыслить себе, что
возможно только такое время, какое представляют в физических днях. Так стал для
некого материалистически мыслящего человек, само для некого теолога, один
(некий) день, как он сегодня есть, также "день" творения, потому что
он только таковой (и) знает.
Более
древний теолог говорил по-другому о таких вещах. Некий таковой говорил прежде
всего, что в древних религиозных пра-возвещениях не стоит ничего ненужного в
важных местах. Как один (некий) пример (для) этого желаем мы рассмотреть одно
(некое) место. Возьмем однажды во второй главе первой книги Моисея двадцать
первый стих; тут называется это:
"Тут
позволил Бог, Господь (господин), некий глубокий сон пасть на человека, и он
уснул."
На это
место возлагали древние объяснители (толкователи) некое совсем особенное
значение (ценность). Те, которые уже немного занимались с развитием Духовных
сил и способностей человека, будут знать, что существуют различные рода (виды)
состояний сознания, что то, что мы сегодня у среднего человека именуем
"сон", есть только преходящее (временное) состояние сознания, которое
в будущем - как сегодня у посвященных - будет превращено в некое состояние
сознания, где человек, освобожденный от тела, взирает в Духовный мир. Поэтому
объяснитель говорит: Бог позволил Адаму впасть в некий глубокий сон, и тут мог
он воспринимать (то), что он не мог воспринимать с физическими орудиями
(инструментами) чувств. Это подразумевается как некий ясновидческий сон, и (то)
что рассказывается, есть то, что испытывается в неком более высоком состоянии
сознания; следовательно впадает Адам в некий "сон". Это было некое
древнее объяснение; и говорили, это также не упомянается в неком религиозном
пра-возвещении, "Бог позволил некий глубокий сон пасть на человека",
когда он также уже раньше впал бы в некий сон. На это нам будет указано, что
это есть первый сон, и что человек раньше был в состояниях сознания, где он мог
еще постоянно воспринимать Духовные вещи. Это есть то, что рассказывалось
людям.
Сегодня
дело идет, теперь, о том, чтобы показать, что существовало совсем (полностью)
спиритуальное объяснение Библейских пра-возвещений, и что материалистический
смысл (толкование, чувство), как (когда) он взошел (возник), вложил то, с чем
сегодня в Библии борятся объясняющие люди, (то) что сперва сделал
материалистический смысл, с этим, теперь, он сам (и) борется. Так видите вы,
как на самом деле, материалистический смысл поднялся в человечестве и как через
это ушло потерянным (потерялось) истинное, подлинное, действительное понимание
для религиозных пра-возвещений. Когда духо-наука (теософия) исполнит свою
задачу и покажет человеку, какие тайны лежат за физическим бытием, тогда уже
распознают (то), как эти тайны изложены в религиозных пра-возвещениях. Внешний,
тривиальный материализм, который сегодня считают за так опасный, есть только
последняя фаза материализма, который я вам изложил. Сперва Библия была
интерпретирована материалистически. Не была бы никогда Библия материалистически
интерпретирована, то во внешней науке Геккель (Хэккель) никогда
не объяснил бы природу материалистически; и (то), что в четырнадцатом и
пятнадцатом столетии было положено как основа в религиозном отношении, это
взошло как плод в девятнадцатом столетии в естественной науке; и это привело к
тому, что напротив (в отношении) Иоанна-Евангелию невозможно прийти к некому
пониманию, если не проникают в Духовные пра-основы. Можно только тогда
недооценить ценность (значение) Иоанна-Евангелия, когда его не понимают. И
потому что те, которые его не поняли, заболели некой материалистической
настроенностью, явился он им в прежде изложенном свете.
Одно
совсем простое сравнение прояснит, каким родом, Иоанна-Евангелие отклоняется от
трех других.
Помыслите
вы себе некую гору. На горе и у горных склонов стоят на известных высотах
разные люди, и эти разные люди - скажем мы, трое -описывают (рисуют), теперь,
то, что они видят внизу. Каждый, (соответственно) по месту, где он стоит, будет
описывать различно; но, конечно, есть каждый из этих трех образов (картин),
однако же истиннен, для пункта стояния (точки зрения), вокруг которого идет
дело. И тот, который стоит, теперь, на вершине и описывает то, что есть внизу,
будет завоевывать (приобретать) и излагать некий другой обзор (вид,
перспектива). Таков есть обзор трех Евангелистов, синоптиков Матфея, Марка,
Луки, напротив (в отношении) Иоанну, который описывает вещь (дело) только с
некого другого места. И что за всячины (всякой ерунды) ученые объяснители ни
напривносили, чтобы сделать это Иоанна-Евангелие понятным! Иногда должно действительно
удивляться, что за всячина говорится точными исследователями, что было бы легко
разглядеть, если бы наше время не было бы временем величайшей авторитетной
веры. Вера в непогрешимую науку сегодня дошла до наивысшего пункта!
Так
стало, ведь, сразу начало Иоанна-Евангелия нечто (чем-то) очень трудным для
материалистически вдохновленных теологов. Учение о Логосе или Слове создало
людям великие трудности. Они говорят себе: Мы хотели бы так охотно, что все
есть просто, средне и наивно, и тут приходит (появляется) Иоанна-Евангелие и
говорит о таких высоких философских вещах, о Логосе, о Жизни, о Свете! Филолог
привык всегда спрашивать, откуда это происходит. С новыми трудами не делают это
по-другому. Прочтите вы труды о Гетевском "Фаусте". Везде найдете вы
указанным, откуда происходит этот или тот мотив; тут, через столетия, будут
разысканы (раскопаны) например, все книги, чтобы видеть, откуда Гете имеет
слово "червь", которое он использовал. И так спрашивают себя также:
Откуда имеет Иоанн понятие "Логос"? Другие Евангелисты, которые
говорили к простому, среднему человеческому рассудку, выражают себя не так
философски. Теперь, говорят далее, (что) писатель Иоанна-Евангелия был равно
некий человек с греческим образованием, и затем указывают на то, что греки в Фило
из Александрии имеют некого писателя, который также говорит о Логосе. Итак,
мыслят себе, что в образованных греческих кругах, когда желали говорить о нечто
(чем-то) высоком, говорили о Логосе, и следовательно это принял Иоанн. И так
приняли опять за некое доказательство, что писатель Иоанна-Евангелия не стоял
на том же самом предании, на котором стояли писатели других Евангелий, но - так
говорили - он позволил повлиять на себя греческому образованию и соответственно
этому переотчеканил факты. И прямо начальные слова Иоанна-Евангелия
"В
Пра-начале было Слово, и Слово было у Бога, и один (некий) Бог был Слово."
Доказывают,
что филонское "Логос"-понятие проникло в Дух писателя
Иоанна-Евангелия и повлияло на изложение!
Таким
людям хотелось бы только однажды выставить напротив начало Евангелия Луки:
"Так
как многие взялись вести речь о событиях, так свершившихся среди нас, как нам
передали те, которые с начала сами были свидетели и служители Слова, поэтому
нашел я за хорошее, после того, как я все, как это было с начала, с усердием
исследовал, рассказать тебе, мой хороший друг Феофил." (Лука I, 1-3)
Здесь
стоит прямо в начале, что то, что он желает рассказать, есть предание тех,
которые были "свидетели и служители Слова". Это странно, что Иоанн,
должен иметь это от греческого образования и что Лука, который по этому взгляду
принадлежал простым мужам, равно также говорит о "Логосе"! Такие вещи
должны бы внимание самого наиавторитетнейшего человека обратить на то, что это
действительно не есть точные основы, которые ведут к таким результатам, но
предосуждения; это есть материалистические очки, которые вынесли такое
рассмотрение об Иоанна-Евангелии, что оно в равно (именно) охарактеризованном
способе установлено якобы наряду с другими Евангелиями, что мы легко из этого
можем извлечь, что также в Лука-Евангелии речь идет об этом. То, что сказано о
тех, которые были тут свидетели и служители Логоса, это означает, что о Логосе
говорилось в древние времена как о нечто (чем-то), что люди знали и с чем они
были доверительны. И это есть то, что мы теперь должны особенно провести перед
Душой, с тем (для того), чтобы мы могли глубже проникнуть в первые
парадигматические предложения Иоанна-Евангелия.
О чем
говорит тот, который тогда слово "Логос" или слово "Слово"
использовал в нашем смысле? О чем говорит он?
Не
через теоретическое объяснение и абстрактное понятийное разбирательство
приходите вы к этому представлению Логоса, но вы должны через Душевность
установить себя в целую (всю) жизнь ощущения (чувства) всех тех, которые
говорили так о Логосе. Также (и) эти люди видели вещи вокруг себя. Но это не
достаточно, что человек видит только то, что есть вокруг него, но главное
приходится на то, как связываются на (при) этом ощущения его сердца и его
Душевности, как он считает это или то за высшее или за низшее, соответственно
по тому, что он в них видит. Вы все направляете ваши взоры на окружающие вас
царства природы, на минералы, растения, животных и людей. Вы именуете человека
самым совершенным, минерал самым несовершенным созданием (творением). В
пределах затронутых царств природы различают опять выше и ниже стоящих
сущностей. В различные времена это ощущали люди совсем различно.
Те,
которые говорили в смысле Иоанна-Евангелия, ощущали прежде всего одно, как
нечто совсем значимое: Взглядывали вниз на низшее животное царство и позволяли
взору добраться вплоть до человека - и прослеживали нечто совсем определенное в
этом направлении развития. Тут говорил некий такой приверженник учения Логоса:
Одно есть это, что нам глубже всего изображает преимущество высшей сущности
перед низшей: способность то, что живет во Внутреннем, позволить звучать вовне
через слово, в слове сообщить мысль окружающему миру. Некий такой приверженник
учения Логоса сказал бы: Взгляни на низшее животное! Оно немо (безмолвно), оно
не выражает свою боль или удовольствие. - Возьмите вы низшее животное: оно
стрекочит или издает другие звуки из себя и так далее; но это есть внешнее
скрежетание или трение физических органов, которые тут звучат так, как может
это также некий молоток. Чем выше мы восходим, тем больше развивается (та)
способность, что Внутреннее манифестируется в звуке и то, что переживает Душа,
сообщается в звуке. И следовательно, говорят, человек стоит над другими
сущностями так высоко, потому что он не только есть в состоянии описать (со)
словами (то), что есть его удовольствие или его боль, но потому что он то, что
выходит за личное, что есть Духовно, нелично (безлично), может вместить
(схватить) в словах, выразить в мыслях.
И,
теперь, среди этих приверженников учения Логоса говорили: Существовало некое
время, прежде чем человек был тут в своем сегодняшнем облике, в которое ему
было возможно свое внутреннейшее переживание позволить звучать вовне в словах.
Существовало прежде некое другое время. Потребовалось долгое время, чтобы наша
Земля развилась к сегодняшнему облику. - Мы услышим, как эта Земля стала. -
Когда мы, однако, проверяем ранние состояния, мы не находим еще человека в
своем сегодняшнем облике и также никаких сущностей, которые изнутри вовне могут
позволить звучать тому, что они переживают. С немых (безмолвных) сущностей
начинается наш мир, и мало-помалу сперва показываются и проявляются на нашем
месте обитания сущности, которые внутреннейшие переживания могут позволить
звучать вовне, которые способны слову (овладели словом). Но то, что из человека
проявляется наиболее поздно - говорили себе приверженники учения Логоса - это
было тут в самом мире наиболее ранее (раньше всего). Помыслим мы себе, человек
в своем сегодняшнем облике в ранних Земных состояниях не был еще тут; но в
несовершенном, немом (безмолвном) облике он был тут и мало-помалу развился к
Логос-одаренной или Слово-одаренной сущности. То, что он это мог, основывается
на том, что то, что проявляется у него окончательно, (этот) творческий принцип,
был тут в некой высшей действительности с (самого) начала. То, что
пробарывается из Души, это был Божественный творческий принцип в (самом)
начале. Слово, которое звучит из Души, Логос, был в (самом) начале тут, и Логос
направлял развитие так, что окончательно возникла некая сущность, в которой он
мог проявиться. То, что проявляется окончательно во времени и пространстве,
было сперва тут в Духе.
Если
вы желаете взять некое сравнение, чтобы сделать это себе ясным, то вы можете
примерно сказать: Здесь я имею этот цветок передо мной. Эта цветочная корона
(венчик), этот цветочный колокол (колокольчик), чем был он до некоторого
времени? Это было некое маленькое семя-зерно. Тут внутри (соответственно) по
(потенциальной) возможности был этот белый цветочный колокол. Не был бы он по
(потенциальной) возможности тут внутри, (то) этот цветочный колокол не мог бы
возникнуть. И откуда происходит семя-зерно? Оно происходит опять от некого
такого цветочного колокола. Семя-зерно предшествует цветку; и так, как цветок
предшествует плоду, так семя-зерно возникло из этого цветка, развилось из
некого одинакового (равного) растения. Так рассматривал приверженник учения
Логоса человека и говорил себе: Идем мы назад в развитии, то мы находим в
ранних состояниях еще немого (безмолвного) человека, который не был способен
слову; но как семя происходит от цветка, так происходит в Пра-начале немое
(безмолвное) человек-семя от говорящего, одаренного словом Бога. Как ландыш
(майский колокольчик) производит семя и семя опять ландыш, так производит
Божественное творческое (творящее) Слово немое (безмолвное) человек-семя; и как
Божественное творческое (творящее) Слово влупливается в немое (безмолвное)
человек-семя, чтобы тут внутри опять взойти, звучит из человек-семени пра-начальное
(изначальное) творческое (творящее) Слово. Идем мы назад в развитии
человечества, то мы встречаем некую несовершенную сущность, и развитие имеет
(тот) смысл, что окончательно проявляется как цветок Логоса или Слово, которое
разоблачает Внутреннее Души. В начале проявляется немой (безмолвный) человек,
как семя одаренного словом человека, и таковой выходит из одаренного словом
Бога. Человек происходит из неодаренного, немого (безмолвного) человека, но
окончательно есть в Пра-начале Логос или Слово. - Так проникает
тот, который распознает учение Логоса в древнем смысле, к Божественному
творческому (творящему) Слову, которое есть Пра-начало бытия, на что писатель
Иоанна-Евангелия указывает в начале. Послушаем мы, что он говорит в начале:
"В
Пра-начале было Слово, и Слово было у Бога, и один (некий) Бог был Слово."
Сегодня,
желает он сказать, где есть сегодня Слово? Сегодня есть Слово также тут, и
Слово есть у человека! и Слово есть (некое) Человеческое! И так привязывает
писатель Иоанна-Евангелия человека к Богу, и мы слышим в самом деле некое, для
каждого человеческого сердца легко понимаемое учение, (которое) звучит в начале
этого Иоанна-Евангелия.
Я
желал вам сегодня в этом вводном докладе (с) общими словами изложить однажды,
более с пункта (точки) ощущения и чувства (то), как изначально некий
приверженник учения Логоса ощущал такие слова Иоанна-Евангелия. И после того,
как мы установили себя в настроение, каким оно было, когда эти слова были
сперва (впервые) услышаны, мы будем иметь тем лучше возможность проникнуть в
глубокий смысл, который лежит в основе этого Иоанна-Евангелия.
Мы
увидим далее, как то, что мы именуем духо-наука (теософия), есть истинное
воспроизведение Иоанна-Евангелия и как духо-наука (теософия) установит нас в
положение, (чтобы) тем основательнее понять это Иоанна-Евангелие.
Первые
слова Иоанна-Евангелия затрагивают в самом деле глубокие мировые тайны. Это
видят, когда лежащим им в основе духо-научным истинам, позволяют выступить
перед Душой; и мы должны будем проникнуть глубоко в спиритуальное познание,
если эти первые слова Евангелия должны бы явиться нам в правильном свете.
Некоторое, что верно вполне известно некоторым из вас, которые более долгое
время занимались антропософским (теософским) миро-воззрением, (это) мы должны
будем только коротко вызвать при этом в памяти. Мы, однако, известные
элементарные истины антропософского (теософского) миро-воззрения должны будем
сегодня пронизать (проникнуть с) дальнейшими воззрениями в различные значимые
Космические тайны.
Только совсем кратко нуждаемся мы однажды провести сущность человека перед
глазами, как эта сущность представляется нам в духо-научном рассмотрении,
прежде всего для времени утра, когда человек пробуждается, (вплоть) до вечера,
когда человек опять погружается в сон. Мы знаем, что человек состоит из
физического тела, эфирного или жизненного тела, астрального тела и Я. Эти
четыре члена человеческого существа есть, однако, в том соединении, которое мы
обычно приписываем им для бодрственного состояния, (есть) тут действительно
только так в течение (во время) этого бодрственного состояния. Особенно
необходимо, что мы выдвинем себе перед Душой (то), что ночью во время состояния
сна человек, беря в основе, есть некое совсем другое существо; ибо его четыре
члена составлены (вставлены) совместно совсем другим родом, чем в течение
дневного бодрствования. Когда человек спит, в постели лежат физическое и
эфирное тело; астральное тело и Я в неком известном способе высвобождены из
взаимосвязи с физическим и эфирным телом, они есть итак - когда мы понимаем
слово (слова) не в пространственном, но в Духовном смысле - вовне физического и
эфирного тела.
Так, есть
итак человек в течение ночи некое существо, которое состоит собственно из двух
частей: из того, что остается лежать в постели и того, что выделилось из
физического и эфирного тела. Теперь, прежде всех вещей (прежде всего), мы
должны сделать себе ясным, что в течение ночи - с мгновения, где человек
засыпает, (вплоть) до мгновения, где человек опять пробуждается - то, что
остается лежать в постели, физическое и эфирное тело, когда они покинуты тем,
что заполняет их днем (в течение дня) - (покинуты) тем, что живет в астральном
теле и Я - что они тогда, как таковые, вообще не могут состояться. И здесь есть
это, где мы должны немного глубже вникнуть (допустить себя) в мировые тайны.
Когда
мы имеем физическое тело перед собой, мы должны сделать себе ясным, что наше
физическое тело, которое мы видим своими глазами и воспринимаем (ощущаем)
руками, имеет за собой (после себя) некий долгий процесс развития. Оно
проделало (прошло) этот процесс развития в ходе (пробеге) целого развития нашей
Земной планеты. Это уже известно тем, которые занимали себя (занимались)
немного с этой материей, что наша Земля проделала ранние (прежние) состояния.
Так, как человек проходит от воплощения к воплощению, проделывает повторяемые
Земные жизни, так также наша Земля, прежде, чем она пришла в то состояние, в
котором она есть сегодня, проделала другие состояния. Существуют равно так же
ранние воплощения нашей планеты, как существуют ранние воплощения человека. Все
в большом мире и в малом мире подлежит закону перевоплощения (опять-воплощения).
И наша Земля, прежде чем она стала этой нашей Землей, прошла через некое
состояние, которое мы именуем "древняя Луна", потому что сегодняшняя
Луна есть отколовшийся (отщепившийся) кусок этой древней планеты. Итак, имеется
ввиду не сегодняшняя Луна, когда мы говорим об этой "древней Луне",
но некая аналогичная (подобная) планета, как есть таковая (это) сегодняшняя
Земля. Также равно, теперь, как у человека располагается некий временной
промежуток между неким воплощением и новым рождением, так располагается некий
временной промежуток между неким воплощением нашей планеты, которую мы
обозначаем как Земля, и той, которую мы обозначаем как древняя Луна. И также
равно есть это с состоянием нашей планеты, которую мы обозначаем как
"древнее Солнце". Некое состояние, которое мы обозначаем как Солнце,
предшествовало Лунному состоянию нашей планеты, и состоянию Солнца, опять
предшествовало состояние Сатурна. Так можем мы взглянуть назад на три ранние
воплощения нашей планеты.
Наше
физическое тело получило свой самый первый задаток на древнем Сатурне. Тогда,
на этом древнем Сатурне образовался некий - от нашего сегодняшнего
человеческого тела совсем отличающийся - первый задаток физического тела
человека. Все, что сегодня наличествует у человека, кроме физического
человеческого тела, не наличествовало на этом древнем Сатурне. Сперва только,
как Сатурн превратился в Солнце, итак в течение второго воплощения нашей Земной
планеты, к этому физическому телу пришло вдобавок (добавилось) эфирное тело,
пропитало, пронизало его (насквозь). И что было последствием? Последствием было
(то), что физическое тело человека проделало некое превращение: оно оформилось
(облачилось) по-другому, оно достигло некий другой род и способ своего бытия.
Так, в течение Солнечного воплощения нашей Земли, стоит (находится) наше
физическое тело на второй ступени своего бытия. Через что достигло оно эту
вторую ступень? Через то, что оно - в то время как оно было на Сатурне еще
машинальным, автоматическим - на Солнце стало неким внутренне более живым
телом. Эфирное тело, которое влупилось (вскользнуло), переоформило
(переоблачило) физическое тело. На Луне влупилось внутрь, в эту совместную
взаимосвязь физического тела и эфирного тела, астральное тело. Тут опять-таки
стало физическое тело переоформленным, третий раз оформленным, эфирное тело -
второй раз. На Земле окончательно к физическому телу пришли вдобавок
(добавились) эфирное тело, астральное тело и Я, и Я, которое теперь влупилось в
эту трех-кратную совместную взаимосвязь, опять-таки переоформило это физическое
тело, так что оно стало окончательно этой сложной совместной взаимосвязью,
которой (какой) оно есть сегодня. Итак есть это, что вы сегодня имеете перед
собой как человеческое физическое тело, некая много-кратно переоформленная
сущность и оно стало так (настолько) сложным, как оно является сегодня, только
через то, что оно проделало четыре состояния развития.
Когда
мы разговариваем о нашем физическом теле и говорим, (что) оно состоит из тех же
самых физических и химических веществ и сил, как минералы вовне в Космосе,
тогда мы должны однако сделать себе ясным, что между этим человеческим телом и
минералом, есть однако-же некое колоссальное отличие. Когда мы в совсем
элементарном роде оговариваем отличие человеческого тела от физического тела некого
минерала, или скажем мы, некого горного кристалла, мы подчеркиваем это через
то, что мы говорим: Горный кристалл, если он не будет разрушен извне, сохраняет
свою форму. Физическое тело человека не может через (посредством) себя самое
сохранить свою форму; он имеет его только через то и только так долго, пока в
нем есть эфирное тело, астральное тело и Я. В мгновение, где эфирное тело,
астральное тело и Я отделяются от него, начинает физическое тело становиться
нечто (чем-то) совсем другим, чем оно есть между рождением и смертью: Оно
следует законам физических и химических веществ и сил и распадается, в то время
как физическое тело минерала остается сохраненным (сохраняется).
Нечто
аналогичное (подобное) есть (это) с эфирным телом (такой) случай. После того,
как непосредственно после смерти, эфирное тело, астральное тело и Я отделились
от физического тела, после некоторого времени, выходит также эфирное тело из
связи (соединения) с астральным телом и Я, и растворяется в мировом эфире
(также), как растворяется физическое тело в Земном царстве. Затем от эфирного
тела остается только тот экстракт, о котором мы часто говорили; таковой
остается объединенным с человеком. Так, мы можем сказать, что физическое тело
человека в неком известном отношении, конечно, есть из того же самого мира, как
(и) расположенное вокруг нас минеральное царство. Но мы должны однако-же
выдвинуть себе перед Душой большое (великое) отличие, которое существует между
минеральным царством и физическим телом человека.
Некто
мог бы сказать: Ведь, было равно (именно) сказано (что), на Сатурне наше
физическое тело не было еще проникнуто (пронизано) неким эфирным телом, неким
астральным телом и неким Я, ибо таковые пришли вдобавок (добавились) сперва
(только) на Солнце, на Луне и на Земле; тут было, итак, действительно
физическое тело человека - можно было бы сказать - ценностью (значимостью)
некого минерала. - Теперь, однако, мы приводили, как последовали друг за другом
три превращения этого физического тела за тем древнем состоянием, в котором оно
было в течение бытия Сатурна. Также сегодняшний минерал, который вы, как некий
мертвый минерал, имеете перед собой, не может существовать так, что он имеет в
себе только некое физическое тело. Сделайте ясным (уясните) себе, что хотя для
нашего физического мира правильно то, что было сказано и должно быть сказано:
что минерал имеет только некое физическое тело, но это не есть абсолютно
правильно. Точно равно также, как физическое тело, когда оно стоит (находится)
перед нами, имеет в себе свое эфирное тело, свое астральное тело и свое Я,
которые принадлежат к нему, так также минерал имеет не только физическое тело,
но также эфирное тело, астральное тело и Я; только находятся эти высшие члены
его существа в высших мирах. Минерал имеет некое эфирное тело, которое есть
только в так называемом астральном мире; минерал имеет некое астральное тело,
которое есть только в так называемом Девакханическом или Небесном мире; и он
имеет некое Я, только есть таковое в неком еще более высоком или Духовном мире.
Итак, отличается физическое человеческое тело от физического тела некого
минерала через то, что физическое человеческое тело имеет здесь в этом
физическом мире в бодрственном состоянии свое эфирное тело, свое астральное
тело и свое Я в себе; минерал, однако, не имеет здесь свое эфирное тело, свое
астральное тело и свое Я в себе, ибо мы знаем, ведь, что кроме нашего мира,
существуют еще другие миры. Мир, который мы воспринимаем обычно (с) нашими
чувствами, он пронизан астральным миром и таковой опять Девакханическим миром,
который распадается на некий низший и некий высший Девакханический мир.
Человек
есть, теперь, напротив (в отношении к) минералу некая преимущественная сущность
через то (посредством того), что он при дневном бодрствовании имеет в себе свои
другие три члена. Минерал не имеет в себе эти три члена, но мы должны
представлять это себе так, что минерал вообще не полон (завершен) на физическом
плане. Помыслите вы себе (некий) человеческий ноготь (на пальце). Вы
признаетесь мне (что), этот человеческий ноготь вы не можете найти нигде в
природе вовне, как сам по себе существующий организм; ибо он заранее
предустанавливает, если он должен расти, остальной человеческий организм; он не
может быть без такового. Помыслите вы себе некую малую сущность, которая имеет только
глаза, чтобы видеть ваши ногти (на пальцах), но (не имеет) никакой возможности,
чтобы видеть остальной организм. Тут некая такая малая сущность смотрела бы
насквозь через целое (все) остальное пространство, но видела бы только ваши
ногти (на пальцах). Так есть минералы здесь как бы только ногти (на пальцах) и
вы рассматриваете минералы только (тогда) полностью, когда вы восходите
(поднимаетесь) в высшие миры. Тут они имеют свое эфирное тело, астральное тело
и так далее, а здесь только свои физические члены. Это все желаем мы (верно)
твердо схватить во взоре, чтобы сделать себе ясным, что в высшей Духовной
действительности равно (именно) вообще не может существовать никакой сущности,
которая не имела бы в каком-нибудь роде эфирное тело, астральное тело и Я.
Некая физическая сущность не может вообще существовать, если она не принадлежит
к некому эфирному телу, астральному телу и некому Я.
Теперь,
однако, царит между всем, что сегодня уже было сказано, собственно некое
известное противоречие. - Было сказано, (что) человек есть ночью, когда он
спит, некая совсем другая сущность, чем днем, когда он бодрствует. Днем есть
для нас эта человеческая сущность совсем объясненная: тут стоит (находится) она
перед нами как некое четырех-членное существо. Теперь, однако, подступим мы к
спящему человеку и рассмотрим его (согласно) по его физическому существу. Тут
имеем мы физическое тело и эфирное тело лежащими в постели, а астральное тело и
Я есть вовне. Тут получается противоречие, что мы имели бы перед собой некую сущность,
которая была бы покинута астральным телом и Я. Камень не спит; его эфирное
тело, астральное тело и Я не проникают (пронизывают) его, но они остаются
постоянно в том же самом соединении (связи) с ним. У человека выходит каждую
ночь астральное тело и Я вовне. Он не заботится ночью о своем физическом и
эфирном теле и предоставляет таковые каждую ночь самим себе. Этот факт не
всегда обдумывается совсем точно. Каждую ночь происходит с человеком это
превращение, что он как собственно Духовный человек расстается со своим
физическим телом и эфирным телом, которые он предоставляет самим себе. Теперь,
однако, не могут таковые существовать сами по себе; ибо никакое физическое тело
и также никакое эфирное тело не могут существовать сами по себе, сам камень
должен быть проникнут своими высшими членами. И тут вы легко поймете, что это
совсем невозможно, что ваше физическое тело и ваше эфирное тело в течение ночи
остаются лежать в постели без некого астрального тела и Я. Что свершается,
тогда, однако в течение ночи? Ваше астральное тело и Я не есть в физическом
теле и эфирном теле, но зато есть в них некое другое Я и некое другое
астральное тело! Здесь есть это, где Оккультизмом из Божественно-Духовного
смысла, указывается на высшие Духовные существа. В то время, как ваше Я и ваше
астральное тело есть вовне (вышли) из вашего физического тела и вашего эфирного
тела, в физическом и эфирном теле фактически (действительно) деятельны
астральное тело и Я высших Божественно-Духовных существ. И это приходит из
следующего:
Когда
вы рассмотрите целый ход развития человечества с состояния Сатурна через
состояние Солнца и Луны (насквозь вплоть) до Земли, то вы скажете: На Сатурне
наличествовало ведь также только (голое) физическое тело; тут не было никакого
человеческого эфирного тела, никакого человеческого астрального тела, никакого
человеческого Я в физическом теле. Но это физическое тело тогда могло
существовать обособленно (самостоятельно) само по себе равно также мало, как
сегодня может существовать обособленно (самостоятельно) камень. Физическое тело
могло существовать тогда только через то, что оно было проникнуто (пронизано)
эфирным телом, астральным телом, и Я Божественно-Духовных существ.
Божественно-Духовные существа обитали тут внутри и они остались также обитать
(тут). И как (когда) на Солнце собственное эфирное тело вошло в это физическое
тело, тут только смешались, так сказать, человеческое меньшее эфирное тело с
ранним (прежним) эфирным телом Божественно-Духовных существ. И так было это уже
на Сатурне; также на Сатурне было физическое тело проникнуто (пронизано)
Божественно-Духовными существами. И теперь приходим мы, если мы это правильно
поняли, к некому глубокому пониманию сегодняшнего человека, и мы есть в
положении, теперь это повторить и лучше понять (то), что с (самого) начала
изучается в Христианской эзотерике.
Эта
Христианская эзотерика была ведь всегда лелеема наряду с внешним экзотерическим
учением. Мной уже часто было указано на то, что великий Апостол Христианства Павел
(Паулус) использовал свой воспламеняющий дар речи для того, чтобы учить
народам Христианство, что он, однако, одновременно основал некую эзотерическую
школу, чей начальник был Дионисий Ареопагит (Дионисиус Ареопагита),
который упоминается в Апостольской истории (17, 34). В этой Христианско-эзотерической
школе при Афинах, которая была основана непосредственно самим Павлом, изучалась
чистейшая духо-наука (теософия). И (то), что тут изучалось мы сможем теперь
привести перед нашей Душой, после того, как мы строительные камни принесли
вместе (снесли совместно) к себе в предшествующих рассмотрениях.
Также
в этой Христианско-эзотерической школе говорилось: Рассмотри ты человека, как
он, как бодрствующий человек стоит (находится) перед тобой, так состоит он из
физического тела, эфирного тела, астрального тела и Я, если также слова (и) не
были такими же самыми, как они используются сегодня, но главное приходится не
на это. Затем указывалось также на то, где стоит (находится) человек в своем
настоящем (теперешнем) развитии. Этот человек, как он состоит из четырех
членов, остается вообще не так, как он нам является. Когда мы желаем
рассматривать человека, составленного чисто из четырех членов, мы должны
рассматривать не настоящего (теперешнего) человека, но тут мы должны идти
далеко назад в развитии - (вплоть) до в Лемурическое время. В Лемурическое
время к человеку, который тогда состоял из физического тела, эфирного тела и
астрального тела, присоединилось (приодушевилось) еще Я вдобавок. Тут можно
было в чистом смысле сказать: Человек состоял из физического тела, эфирного
тела, астрального тела и Я. Теперь, с тех пор каждый человек прошел через
многие воплощения. Каков, теперь, есть смысл этого развития через воплощения?
Смысл этого развития через воплощения есть таков, что от воплощения к
воплощению Я работает над собой, что оно переоформляет три члена своего
существа. Оно начинает прежде всего с переоформления своего астрального тела.
Ни у какого сегодняшнего среднего человека не есть это астральное тело таково,
как оно было, прежде чем Я работало над ним в первом Земном воплощении. В
первом Земном воплощении превратило Я изнутри наружу (вовне) известные
представления, ощущения и страсти, которые были даны пра-начально (изначально)
человеку; и от воплощения к воплощению (астральное тело) будет все больше превращено
через работу Я. Так что мы можем сказать: Человек имеет сегодня не только
четыре члена: физическое тело, эфирное тело, астральное тело и Я, но он через
работу Я в пределах (внутри) астрального тела имеет некую (одну) часть, которая
есть творение самого Я. И у каждого человека распадается сегодня астральное
тело на две части: одна, превращенная (через) Я, часть и одна, не превращенная
(через) Я, часть. И это будет идти все (всегда) дальше. Для каждого человека
придет некое время, где его целое астральное тело будет неким творением его Я.
В восточной мудрости часть астрального тела, которая уже переоформлена (через)
Я, привыкли именовать Манас, по-немецки: Самодух (Духосамость). Через это
человек состоит все еще из своих четырех членов; но мы можем тут теперь
различать пять частей: физическое тело, эфирное тело, астральное тело, Я и, как
пятая часть, превращенная часть астрального тела, Манас или Самодух
(Духосамость). Так что мы можем сказать: У каждого человека есть астральное
тело таково (так), что оно содержит Манас или Самодух (Духосамость); это есть
некий труд (произведение) Я, некий продукт работы Я. Человек будет далее
работать над собой. Земля будет проделывать (проходить) дальнейшие воплощения.
Человек достигнет мало-помалу способность, которую сегодня уже может быть
достигнута посвященным: что он работает над своим эфирным телом. Да, средний
человек работает также уже сегодня над этим; и насколько много из его эфирного
тела переоформлено к некому продукту Я, именуем мы это Буддхи или Жизнедух. И
напоследок придет человек к тому, (чтобы) свое физическое тело переоформить из
Я; и насколько много из его физического тела переоформлено из Я, именуем мы это
Атман или Духочеловек.
Позволим
мы взору удалиться на (в) некое удаленное, удаленное будущее, когда Земля
проделает другие Планетарные формы, другие воплощения, когда она, как мы
говорим в Оккультизме, пройдет через состояние Юпитера, состояние Венеры,
состояние Вулкана. Тогда человек будет стоять (находиться) на некой существенно
более высокой ступени и будет иметь превращенным свое целое астральное тело в
Манас или Самодух (Духосамость), свое целое эфирное тело в Буддхи или Жизнедух
и свое целое физическое тело в Атман или Духочеловек.
Сравним
мы однажды этого человека, как (когда) он будет стоять (находиться) в конце
нашего Земного пути, с человеком, как (когда) он был в начале Земного пути. В
начале наличествовало от этого человека только физическое тело. Это физическое
тело было проникнуто (пронизано) эфирным телом, астральным телом и Я, но таковые
принадлежали Божественным, высшим существам; таковые обитали только тут внутри.
В конце Земного пути человек проникнут (пронизан) своим Я; и это его Я обитает
само в астральном теле, когда оно как Манас или Самодух (Духосамость) проникнет
астральное тело. Это Я проникнет затем эфирное тело, оно (эфирное тело) совсем
и вообще пронизано Буддхи или Жизнедухом; и физическое тело совсем и вообще
пронизано Атман или Духочеловеком, продуктом Я. Совсем колоссальное отличие
(есть) между человеком в начале его развития и человеком в конце его развития!
Прямо, однако, когда мы это отличие проведем верно перед Душой, (тогда) то, что
мной преднамеренно было установлено как некое противоречие, состояние сна,
станет объясненным. Прямо из формы, как объясняет это Христианская эзотерика,
станет нам все объясненным. Мы должны уяснить себе: Что есть ведь это, когда
Земля достигнет цели своего развития, что тогда выступает нам навстречу как
физическое тело? Физическое тело (от) сегодня? Это совсем и вообще не есть
таковое! - но то, что Я сделает из этого физического тела. Совсем
духопроникнуто (насквозь проникнуто Духом) будет это физическое тело, равно
также эфирное тело и равно также астральное тело. Духопроникнуто было оно,
однако также уже, и также эфирное тело и также астральное тело, прежде чем
человек духопроникнул его из своего Я. Сам камень сегодня, как мы сказали,
духопроникнут эфирным телом, астральным телом и Я, которые, живя в высших
Духовных мирах, принадлежат камню. Так мы поймем, что Христианская эзотерика
права, когда она говорит: Да, это, что мы сегодня имеем перед собой как
физическое человеческое тело, (над) этим человек еще не может господствовать;
ибо человек не достиг еще конца своего развития, где он будет работать из
своего Я (вплоть до) внутрь в физическое тело. Также то, что он имеет в эфирном
теле, он еще не господствует (над этим); он сможет сперва только
господствовать, когда Земля будет в состоянии Венеры. Человек не может, итак,
еще из своего Я господствовать (над) физическим телом и эфирным телом. Тогда
сперва сможет он господствовать (над) ними, когда он образует Буддхи и Атма. Но
некое такое физическое и эфирное тело должно быть огосподствовано Духовным
родом. Должно то, что человек сам сможет однажды дать физическому телу и
эфирному телу, также теперь уже быть в них. Также сегодня должны уже быть
Духовные части в эфирном теле и в физическом теле, которые однажды Я сможет
дать им. Таковые были в начале уже внутри в физическом теле, как (когда)
человек был на Сатурне; они были в нем, как (когда) он был на Солнце, и они
остались в нем. Так говорит Христианская эзотерика с правом (по праву): В
физическом человеческом теле есть сегодня уже то, что однажды будет в нем,
когда человек будет на вершине своего развития, но это есть Божественный Атман,
это есть Божественно-Духовное существо; и в эфирном теле есть уже Буддхи
внутри, но это есть Божественный Жизнедух. И астральное тело человека, говорили
мы, состоит из двух частей, из части, (над) которой человек уже господствует, и
таковой, (над) которой он еще не господствует. Что есть тогда в таковом внутри,
что (над чем) он еще не господствует? Также некий Самодух (Духосамость)! Только
в части астрального тела, в котором Я было уже деятельно с первой инкарнации,
есть собственно Духожизнь человека. Так (таковым) имеем мы человека перед
собой.
Расссмотрим
мы его теперь в состоянии бодрствования. Физическое тело, как оно нам является,
есть только внешняя сторона. Внутри есть оно то, что именуют Атмическое
(Атманическое) существо. Внутри проникнуто оно Божественно-Духовным, высшим
существом, оно будет проникнуто Божественно-Духовным, высшим существом. Равно
также есть это у эфирного тела. Внешне, есть оно то, что удерживает совсместно
(вместе) физическое тело, внутри есть оно Божественный Самодух (Духосамость). Только
превращенная часть астрального тела есть нечто, что Я из этой целой совместной
взаимосвязи (взаимозависимости) уже завоевало (овладело) себе.
Расссмотрим
мы теперь однажды спящего человека. Тут исчезает на месте (сразу) это
противоречие. Мы подходим к спящему человеку, (и) видим здесь, что человек, как
астральное тело и Я, есть вовне. Человек оставляет каждую ночь спокойно свое
физическое тело и свое эфирное тело. Оставил бы он физическое тело без того,
чтобы некое Божественно-Духовное заботилось бы для этого, тогда утром он нашел
бы опять свое физическое тело разрушенным. Божественно-Духовное Физическое и
Божественно-Духовное Эфирное есть тут внутри и таковое остается тут внутри,
когда физическое тело и эфирное тело лежат в постели и астральное тело и Я есть
вовне. Физическое тело и эфирное тело протникнуты Божественно-Атмической и
Божественно-Буддхической сущностью.
Посмотрим
мы теперь назад на начало нашего Земного развития, как (когда) еще вообще
ничего не было завоевано (от) Я в человеке. Как (когда) человек был до своей
первой инкарнации, тут Я не было еще связано (соединено) с тремя членами,
физическим телом, эфирным телом и астральным телом. С Луны перешли физическое
тело, эфирное тело и астральное тело, и сперва (только) на Земле вошло Я внутрь.
Напротив, однако, было в них Божественное Я; они не могли бы существовать
(состояться), если это Божественное Я не проникало бы их совсем. Астральное
тело было проникнуто неким Божественным Самодухом (Духосамостью), эфирное тело
- неким Божественным Жизнедухом, и физическое тело было проникнуто неким
Божественно-Атмическим или Духочеловеком. - И теперь взглянем мы еще дальше
назад на развитие Луны, Солнца и Сатурна. На Сатурне Божественный Жизнедух,
который обитает еще в лежащем в постели человеке, был таков, что он
человеческое тело, и именно физическое тело, сформировал как нечто Минеральное;
в состоянии Солнца сформировал он его как нечто Растительное; и на Луне он мог
сформировать его как нечто, что ощущает удовольствие и боль, но не могло еще
сказать себе "Я". Эти низшие ступени он проделал (прошел). И теперь
вступаем мы в собственно Земное воплощение.
Тут
физическое тело человека должно было через некое далее идущее превращение,
которое оно проделало, стать еще совершеннее, чем оно было прежде. Что не могло
оно прежде? Что было ему совсем чуждо? Что удержал у себя Божественный Дух? Что
не доверил он еще вообще человеческому телу? Это была способность позволить
звучать вовне из Внутреннего своей Душевности! Немым (безмолвным) было, стоящее
на животной ступени, человеческое тело на Луне. Способность позволить
Внутреннее звучать вовне, была у Бога. Таковая не была еще доверена его
собственной сущности. Когда также существуют животные сущности, которые сегодня
уже могут звучать, то есть это однако-же нечто другое; они стоят (находятся)
еще в совсем других состояниях, хотя (и) звучат они, но это звучит Божество в
них. Высказывание внутренней Душевности в словах стало наделенным человеку
сперва (только) на Земле. Прежде были люди немы (безмолвны). Эта способность
Слова пришла к человеческой сущности также с Земным бытием.
Рассмотрим
мы физическое человеческое тело однажды как целое, что (которое) мы сегодня
установили себе перед Душой, тогда мы скажем: Целое развитие было направляемо
так, что способность говорить, Слово, было пра-начально у Бога, и что Бог
сперва создал пред-условия, чтоб физический аппарат получил способность это
Слово позволить звучать вовне. Все было так направляемо и управляемо. Как
цветок в своем семени, так был звучащий, говорящий человек, Слово-одаренный и
Логос- одаренный человек уже тут в семени (зачатке) на Сатурне. Однако-же
звучание было сокрыто в семени; оно развилось сперва из семени так, как целое
растение сокрыто в семени и развивается из него.
Теперь,
посмотрим мы однажды назад на физическое человеческое тело как оно было уже на
Сатурне и спросим себя: Откуда приходит это человеческое тело? Что есть его
последняя пра-основа (пра-причина)? Без чего оно никогда не могло проделать
целое развитие? Оно приходит от Логоса или Слова. Ибо тогда на Сатурне уже было
оно так направляемо, это физическое человеческое тело, что оно стало позднее
говорящим, неким свидетелем Слова. То, что вы сегодня так оформлены, (то) что
это физическое человеческое тело имеет форму, происходит от того, что в основе
целому плану (целого плана) нашего творения располагалось "Слово". По
Слову упорядочено целое человеческое тело и с начала было оно так заложено
(устроено), что окончательно из него могло произрасти (выскочить) Слово. Когда,
следовательно, эзотерический Христианин взглядывает на это физическое
человеческое тело и спрашивает: Что есть его пра-начальный пра-образ, и что
есть его отображение? Затем говорит он себе: Это физическое человеческое тело
имеет свой пра-образ в Слове или Логосе; Логос или Слово действовало с начала в
физическом человеческом теле. И Логос действует еще сегодня: Когда физическое
человеческое тело лежит в постели и оставлено Я, тогда действует Божественный
Логос в, оставленных человеком, сущностных членах. Спросим мы о первом пра-источнике
(происхождении) физического тела, то мы скажем: Первый (пра-источник) есть
Логос или Слово.
И
теперь идем мы дальше в развитии. Сатурн перешел в состояние Солнца;
человеческому физическому телу было вчленено жизненное тело. Но что должно было
наступить, (с тем) чтобы продвижение (прогресс) свершалось так, как оно равно
(именно) свершилось?
В то
время, как на Сатурне физическое тело было неким родом машины, было неким родом
автомата, но совсем и вообще проникнуто и поддерживаемо Логосом, вчленилось на Солнце
жизненное тело, и тут внутри действовал Божественный Жизнедух. Сатурн проходит;
это человеческое тело воплощается снова в (на) Солнце; тут физическому телу
вчленяется жизненное тело, проникнутое (насквозь) Жизнедухом. Логос был жизнь в
(на) Солнце, тем, что он принес человека на некую более высокую ступень. Логос
был жизнь на Солнце! И теперь идем мы дальше. - На Луне вчленилось человеку
астральное тело. Что есть астральное тело? Оно является ясновидческому сознанию
также сегодня как некая аура, которая окружает человека. Оно есть некое
световое тело, которое только в сегодняшнем сознании не может быть видимо. Но
оно, когда оно будет видимо в ясновидческом сознании, есть свет, Духовный свет;
и наш физический свет есть только переоформленный (переоблаченный) Духовный
свет. Также физический Солнечный свет есть воплощение Духовно-Божественных
аурических существ. Это располагается ему в основе. В сегодняшнем мире
существует свет, который притекает человеку с Солнца. Но существует также некий
другой свет, который проистекает из его Внутреннего. На Луне астральное тело
человека светилось еще для находящихся вокруг него сущностей. Так пришло на
Луне астральное световое тело человека вдобавок к физическому телу и эфирному
телу.
И
теперь рассмотрим мы целое продвижение (прогресс) развития. На Сатурне
имеем мы физическое как выражение (отпечаток) Логоса. На Солнце приходит
вдобавок жизненное тело, как выражение Жизнедуха: Логос был (стал) жизнь. На
Луне приходит вдобавок световое тело. Жизнь была (стала) свет! И так имеем мы
ход развития человеческого тела. - Как (когда) человек вступил на Землю, был он
творение Божественно-Духовных существ. Тогда он наличествовал через то, что в
его физическом теле, его астральном теле жил Логос, который был жизнь и был
(стал) свет. И теперь, что свершилось на Земле? Для человека и в человеке
вступило Я вдобавок. Через то, однако, что вступило вдобавок Я, стал человек
способным, не только жить в свете, в жизни, но он стал способным рассматривать
все это вовне, установить себя напротив Логосу, жизни, свету. Через это стало
все это материально, достигло материального бытия. - И если мы мысли донесли
настолько далеко, тогда зафиксировали мы приблизительно точно пункт, при
котором мы желаем начать в следующий раз и покажем, как из рожденного из
Божественности человека стал собственно сегодняшний Я-одаренный человек. Ибо мы
видим, что до Я-одаренного человека наличествовал Божественный до-человек
(доисторический пра-человек). То, что завоевал себе человек через свое Я,
вырывает он каждую ночь у физического тела и эфирного тела; что было в нем
всегда, остается тут внутри и обеспечивает физическое тело и эфирное тело,
когда человек их вероломно оставляет и не заботится о них. Тут вставлено оно
внутри, то пра-начальное Духовно-Божественное существо.
Все,
что мы теперь попробовали (с) выражениями Христианской эзотерики выставить как
глубокую тайну бытия, и что было известно тем, которые были "служители
Логоса" в первые времена, это говорится в великих, лапидарных (кратко
сжатых) словах. Должно эти первые слова только перевести в правильном,
соразмерном смыслу способом. Действительно правильно переведенные, дают эти
слова состав дела (факты), которое мы теперь равно установили. Установим мы
этот состав дела, с тем чтобы понять значение совсем точно, еще раз перед нашей
Душой.
В
начале был Логос, как пра-образ физического человеческого тела и он
располагался в основе всех вещей. Все животные, растения, минералы возникли
позднее. На Сатурне наличествовал из всего этого действительно только человек; на
Солнце пришло вдобавок животное царство, на Луне растительное царство и на
Земле минеральное царство. На Солнце был (стал) Логос жизнь и на Луне был
(стал) он свет, и это выступило, как (когда) человек был Я-одарен, перед
человеком. Но человек должен был научиться распознавать, что был Логос и как
что он придет к проявлению окончательно. Сперва был Логос, затем был (стал) он
жизнь, затем свет, и этот свет живет в астральном теле. В человеческое
Внутреннее, в тьму, в нераспознавание (непознание) светил свет внутрь. И Земное
бытие имеет смысл, что человек преодолеет во Внутреннем тьму, с тем (для того)
чтобы он сможет распознать свет Логоса.
Лапидарные
(кратко сжатые), наверное - как скажут некоторые - тяжело понимаемые слова есть
следовательно первые слова Иоанна-Евангелия. Но должно ли ведь то, что есть
наиглубочайшее в мире, быть сказано через тривиальные слова? Не есть ли это
некое странное понимание (схватывание), прямо-таки некая насмешка над
Святостью, когда будет сказано, что для понимания неких карманных часов
необходимо, что со своим рассудком проникнут глубоко в сущность вещи, но для
понимания Божественного в мире должно якобы хватать простого, среднего,
наивнейшего человеческого рассудка!? Это плохо, что для сегодняшнего
человечества произошло то, что когда указывается на глубины религиозных
пра-возвещений, говорится: Ах, для чего все эти сложные разбирательства, это
все должно быть средне и просто! - Но никто другой, как тот, который имеет
доброе намерение и добрую волю углубиться в великие мировые факты, проникает в
глубокий смысл таких слов, как они стоят (находятся) в начале глубочайшего из
Евангелий, в Иоанна-Евангелии. Таковые есть некое переизложение (переписание)
того, что мы равно приводили. И теперь, переведем мы себе начальные слова:
"В
Пра-начале было Слово, и Слово было у Бога, и один (некий) Бог был Слово (или
божественно было Слово). Таковое было в Пра-начале у Бога. Все через таковое
стало, и кроме (как) через это Слово ничто из возникшего (не) стало. В нем была
Жизнь и Жизнь стала Свет человеков. И Свет светил в тьму, но тьма его не
понимала."
Как
тьма мало-помалу приходит к пониманию, это рассказывает в дальнейшем
Иоанна-Евангелие.
Вчера мы
видели, какое глубокое содержание сокрыто в первых словах Иоанна-Евангелия, и
мы можем наши рассмотрения свести совместно туда (к тому), что мы скажем: Мы
видели, что писатель Иоанна-Евангелия указывает (намекает) на становление
до-человека (доисторического пра-человека) в пра-удаленном прошлом, указывает
на то, как в смысле Христианской эзотерики все сводится назад к Слову или
Логосу, который был творящим (творческим) уже в течение древнего времени
Сатурна, который затем стал жизнь и потом свет - жизнь, в то время как наша
Земля проделывала состояние Солнца, - свет, в то время как она проделывала
древнее состояние Луны. То, что, итак, стало человеком под влиянием
Божественно-Духовных сил и существ в беге (ходе) трех планетарных состояний,
стало проникнуто человеческим Я, как (когда) Земля равно стала нашей
сегодняшней планетой. Так что можно сказать: Как некий род семени перешло с
древней Луны на Землю некое существо, состоящее из физического тела, вышло из
Божественного Пра-слова, из эфирного или жизненного тела, из астрального тела,
вышло из Божественного света. Во Внутреннем этого существа в течение Земного
бытия был воспламенен (возжен) свет самого Я. Эта трех-кратная телесность:
физическое тело, эфирное тело и астральное тело стало способным говорить в себе
"Я-есть", так что мы в неком известном способе можем именовать
развитие Земли развитием "Я-есть", (развитием) самосознания человека.
И это "Я-есть", эта способность полного самосознания вышла
(выступила) в беге (ходе) развития Земного человечества сперва (только)
медленно и постепенно. Мы должны сделать себе ясным, как (каково) было развитие
Земного человечества, пока в него медленно и постепенно вступало Я, (вступало)
полное самосознание в бытие.
Существовало
некое время в нашем Земном развитии, мы именуем таковое древнее Лемурическое
время; это есть древнейшее время, в которое в пределах Земного бытия человек
выступил в форме, в которой он вообще наличествует сегодня. В первый раз
вступило в древнее Лемурическое время то, что мы именуем воплощение Я,
собственное наивнутреннейшее существо человека, в три тела, в астральное тело,
эфирное тело и физическое тело. Затем пришло Атлантическое время, где человек
обитал большей частью на древнем Атлантическом континенте, некой области суши
(земли), которая сегодня образует дно Атлантического океана, которая
погрузилась (затонула, погибла) через великий Атлантический потоп, чье
воспоминание сохранилось в потоп-сагах (сагах о потопе) почти всех народов.
Человек воплощался затем, (согласно) по своему наивнутреннейшему существу, в
следующих одно за другим воплощениях (вплоть) до в наши дни в течение
после-Атлантического времени. Действительно были наши Души воплощены в первый
раз в Лемурическое время в неком трех-членном существе, состоящим из
физического тела, эфирного тела и астрального тела, как мы их научились
узнавать (узнали). То, что предшествовало, позволительно будет предоставить
некому более позднему рассмотрению. - Мы должны, итак, идти далеко назад, когда
мы вовлекаем в рассмотрение ход развития, а человек развивается только медленно
и постепенно к своему сегодняшнему бытию. Что именуем мы в Оккультизме в
духо-научном смысле "наше сегодняшнее бытие"?
Наше
сегодняшнее бытие именуем мы некое состояние сознания, как его имеет человек
сегодня с утра, где он пробуждается, (вплоть) до вечера, где он засыпает. Тут
видит человек через свои внешние физические чувства вещи вокруг себя. С вечера,
где он засыпает, (вплоть) до утра, где он пробуждается, он не видит он вещи
вокруг себя. Почему (есть) это так? Мы знаем, это есть из того основания так,
потому что для сегодняшних взаимосвязей развития в течение дневного времени
собственный внутренний человек, итак Я и астральное тело, (есть) в физическом
теле и эфирном теле на физическом плане, это называется - есть в физическом
мире. Тут может астральное тело и Я обслуживать себя (пользоваться) физическими
органами чувств, слышать и видеть вовне и воспринимать физические вещи.
С
вечера, где он засыпает, (вплоть) до утра, где он пробуждается, есть Я и и
астральное тело вне физического мира, на астральном плане. Тут они обособлены
от физических глаз и физических ушей, тут не могут они воспринимать то, что
есть вокруг них. Это состояние, некая смена в человеке между дневным
бодрствованием и ночным сном, развилось сперва (только) медленно и постепенно.
Таковое не было еще так, как человек в первый раз проделал некое физическое
воплощение. Тут был человек только очень короткое время дня - никоим образом
так долго, как сегодня - (согласно) по своему Я и астральному телу в своем физическом
теле тут внутри. Через то, однако, что человек был более долгое время вне
своего физического тела, только (на) короткое время взбирался бодрствующе в
физическое тело, была жизнь в течение Лемурического времени вообще еще некая
совсем другая. То, что человек в течение ночи есть (существует) совсем
безсознательно, когда он прямо не сновидит, наступило очень медленно и
постепенно. Совсем по-другому было распределено сознание днем и ночью в течение
Лемурического времени. Тут имели все люди еще некое приглушенное ясновидческое
сознание. Когда они ночью были вне физического тела в Духовном мире, тут
воспринимали они вокруг себя - когда также (и) не так ясно, как человек сегодня
днем видит физические вещи - Духовный мир. Нам не позволительно это восприятие
просто сравнивать с сегодняшним сновидением. Сегодняшнее сновидение есть только
как некий последний совсем захиревший остаток этого древнего ясновидения.
Конечно, тогда воспринимал человек такие образы, как он воспринимает их также
сегодня в сновидении; но эти образы имели очень действительное значение.
Сделаем мы себе однажды ясным, что за значение имели эти образы.
В
древние времена человек, когда он в течение некой короткой части 24-х часов,
которая была много короче (меньше) чем сегодня, жил в дневном сознании, мог
видеть внешние физические тела (предметы) только совсем смутно (приглушенно),
как облаченные в некий туман. То, что физические вещи видели так как сегодня,
(это) пришло (наступило) сперва только совсем медленно. Днем видел тогда
человек первые отзвуки у физических тел, облаченные в туман так, как вы
сегодня, когда вы, в некий туманный день, проходите вечером через улицы, видите
светильники (лампы) окруженные как неким родом световой ауры. Это является ведь
кажущимся, но так видел человек физические тела сперва всплывающими
(выныривающими) вокруг себя. И когда он отходил ко сну, погружался он не в
безсознательность, но тогда всплывали в течение сновидческого сознания образы,
образы в цветах и в формах. Вокруг человека был тогда некий мир, напротив
которому наиживейший, сновидческий мир сегодня есть только слабый туманный
отзвук. Эти образы означали Душевное и Духовное в окружении.
Когда,
итак, человек тогда в начале развития своего Земного пути приближался к некой,
ему вредной сущности, в течении ночного странствия, видел он таковую не так,
как это сегодня будет выглядеть - итак не некого льва, который приближался к
нему, как некий облик льва - но он видел восходящим некий образ цвета и формы,
и это показывало ему инстиктивно: Это есть для тебя нечто вредное, это сожрет
тебя и тут ты должен уклониться. Это были действительные отображения
Духовно-Душевного, которые происходили вокруг человека. Все Духовно-Душевное
было видимо ночью, и совсем медленно и постепенно свершалось развитие так, что
человек все более долгое время погружался в свое физическое тело, все короче
становилась ночь, все более долгое время длился день. И чем больше человек
вживался в свое физическое тело, тем больше исчезали ночные ясновидческие
образы, тем больше всплывало сегодняшнее дневное сознание. Но мы не должны
забывать, что некое действительное сознание, как его должен был бы достичь себе
человек в течение Земного бытия, достижимо только через погружение в физическое
тело. Ранее человек чувствовал себя не как самостоятельная сущность, но как
член Божественно-Духовных существ, из которых он произрос. Как рука чувствует
себя как некая часть организма, так чувствовал себя человек, когда он имел еще
приглушенное (смутное) ясновидение, как некую часть Божественно-Духовного сознания,
Божественного Я. Не "Я-есть" сказал бы человек о себе, но "Бог
есть - и я (есть) в нем".
Теперь,
однако, как мы все больше будем понимать, Земля, которая в своем развитии
проделала три ранние (прежние) состояния как Сатурн, Солнце и Луна,
пред-удержала (сохранила) некую совсем особую миссию. Не верьте, что можно
рассматривать планетарные состояния одно наряду с другим так, что одна планета
(есть) якобы равнозначна (равноценна) другой. О некотором только (голом)
повторении, уже однажды тут бывшего, не может быть речи в Божественном
творении. Каждое планетарное бытие имеет некую совсем определенную задачу. Наша
Земля имеет миссию, что сущности, которые должны развиваться на ней, должны
образовать (развить) элемент Любви к наивысшему развертыванию. Любовь должна
совсем и вообще проникнуть (пронизать) Землю, когда Земля подойдет к концу
своего развития. - Сделаем мы себе ясным, что это назвается: Земля есть
планетарное состояние для развития Любви.
Мы
говорим в духо-науке (теософии), (что) Земле предшествовала древняя Луна. Эта
древняя Луна имела, как планетарная ступень, также некую миссию. Она не имела
еще задачу образовать Любовь, она должна была быть планетой или Космосом
Мудрости. До нашего Земного состояния наша планета проделала ступень Мудрости.
Некое (одно) простое, можно было бы сказать, логическое рассмотрение может
сделать это вам наглядным. Осмотритесь вы вокруг в природе среди всех ее
существ. Не с вашим голым рассудком рассмотрите вы их, но с вашими сердечными и
Душевностными силами, и вы везде найдете существо, которое выделено
(отпечатано) в природе. Это существо, о котором здесь говорится,
подразумевается так, что оно, как некий род Духовной субстанции располагается
(лежит) всему в основе. Рассмотрите вы все, что вы желаете в природе. Возьмите вы,
например, кусок бедренной кости, тут вы видите: Это есть не некая массивная
масса, но некий утонченный, туда и сюда идуший ряд балок, которые упорядочены к
некому чудесному остову. И кто исследует, по какому закону они построены, тот
найдет, что последуется закон, по которому с малейшей затратой материала
развернута величайшая сила, чтобы быть носителем верхнего тела человека. Наше
инженерное искусство не есть еще так далеко, чтобы построить такой полный
искусства остов, как его выстроила тут, все-преобладающая (пронизывающая все,
властвующая везде) Мудрость. Такую Мудрость человек будет иметь сперва (только)
позднее. Божественная Мудрость пронизывает целую природу; человеческая мудрость
придет сперва (только) мало-помалу вдобавок. В беге (ходе) времени человеческая
мудрость достигнет внутренне то, что Божественная Мудрость втаила (затаила)
внутрь в Землю.
Но в
том же самом смысле, как была подготовлена Мудрость на Луне, так что она теперь
находится всюду на Земле, на Земле подготавливается Любовь. Могли бы вы
ясновидчески взглянуть на древнюю Луну, то вы могли бы видеть, что тогда не во
всех вещах была некая такая Мудрость; некоторые вещи вы нашли бы еще немудрыми.
Сперва (только) за (насквозь через) целое Лунное развитие впечаталась Мудрость
внутрь в вещи, и как (когда) Луна была закончена в своем развитии, тут было все
пронизано этим (так), что везде была внутри Мудрость.
Внутренняя
Мудрость втянулась в человека сперва на Земле с Я. Эту внутреннюю Мудрость
должен человек сперва мало-помалу развить. Равно так, как развилась Мудрость на
Луне, так что теперь есть она в вещах, так развивается теперь Любовь. Сперва
вступила она в бытие в течение Лемурического времени в нижайшем облике, в
чувственном. В беге (ходе) Земного бытия будет она все более и более одухотворяться,
вплоть до окончательно, когда Земля достигнет конца своего развития, целое
бытие будет проникнуто Любовью - как оно сегодня проникнуто Мудростью - через
действие людей, когда таковые исполнят свою задачу.
И
Земля перейдет в некое будущее планетарное состояние. Таковое именуем мы
Юпитер. Сущности, однако, которые будут странствовать на Юпитере, как люди на
Земле, таковые равно так, как люди сегодня находят Мудрость во всех вещах,
будут находить во всех сущностях (исходящую) благоухающую Любовь, которую они,
как человек, сами вложили в течение Земного бытия. Затем люди будут развивать
Любовь из своего Внутреннего равно так, как теперь люди будут развивать
Мудрость. Великая Космическая Любовь, которая теперь начинает свое бытие на
Земле, будет затем проникать (пронизывать) вещи.
Материалистический
смысл верит не Космической Мудрости, но только человеческой. Когда люди с
непредвзятым смыслом взглянули бы в ход развития, то они увидели бы, что вся
Космическая Мудрость была в начале так (настолько) далеко, как человеческая
мудрость будет сперва (только) в конце Земли. Во времена, в которые с
наименованиями были более точны, чем в настоящее время, именовали действующую в
человеке субъективную мудрость интеллигентность, в противоположность
объективной Космической Мудрости. Человек вообще не обращает внимание на то,
что то, что он изобретает в беге (ходе) Земного бытия, Божественно-Духовные
существа уже в течение Лунного бытия завоевали и всадили Земле. Возьмем мы для
этого некий пример.
Детям
уже в школе вдалбливается то, как велик прогресс, который сделали люди, через
изобретение, например, бумаги. Теперь, осы производили бумагу уже многие тысячи
лет прежде; ибо то, что строят осы в своих гнездах, состоит точно из той же
самой субстанции, из которой создается человеческая бумага, и это производится
тем же самым способом, только через жизненный процесс. Осиный Дух, групповая
Душа ос, которая есть некая часть Божественно-Духовной субстанции, была
изобретательница бумаги уже много раньше. - Так человек бредет (наощупь)
собственно всегда позади мировой Мудрости. В принципе все, что человек в беге
(ходе) Земного развития изобретет, содержится уже в природе. Что человек,
однако, действительно даст Земле, это есть Любовь, которая будет развернута из
чувственного к одухотворенному роду. Это есть задача Земного развития. Земля
есть Космос Любви.
Что
тогда, однако, так спросим мы, необходимо для Любви? Что принадлежит тогда, к
тому (для того), что одна (некая) сущность может любить некую другую? Для этого
необходимо, что эта сущность имела свое полное самосознание, была бы совсем
самостоятельна. Никакая сущность не может любить в полном смысле другую, когда
эта Любовь, не есть свободный дар напротив (в отношении) другой сущности. Моя
рука не любит мой организм. Только некая сущность, которая отвязана от другой
сущности, может любить таковую. Для этого человек должен был стать некой
Я-сущностью. Я должно было быть всажено трех-кратной телесности, с тем (для
того) чтобы Земля могла исполнить свою миссию Любви. Поэтому вы поймете, что в
Христианской эзотерике говорится: Равно также, как другие силы, окончательно
(и) Мудрость в течение Лунного бытия, стекали вниз от Богов, в течение Земного
бытия в таковое втекает Любовь; и носитель Любви может быть только
самостоятельное Я, которое мало-помалу образуется в беге (ходе) Земного
развития. Но человек должен быть совсем медленно подготовлен ко всему, также к
настоящему роду своего сознания. Установим (предположим) мы случай, что сразу в
древнее Лемурическое время человек был бы погружен в свое физическое тело, он
уже тогда видел бы полную внешнюю действительность. Он не мог бы тогда в этом
быстром темпе всадить Любовь! Он должен был сперва мало-помалу быть приведен ко
своей Земной миссии. Без того, что он имел уже свое полное самосознание, без
того, что он был уже так далеко, чтобы воспринимать предметы вокруг себя в
ясном дневном сознании, ему, в его приглушенном сознании, безсознательно был
дан первый урок Любви. Так видим мы, что в течение целых времен, в то время как
человек имел еще некое древнее сновидческое ясновидческое сознание, в то время
как итак Душа долгое время была вне тела, человеку в неком приглушенном
сознании (в) еще не самосознательном состоянии, была всажена Любовь. Установим
мы его себе однажды так верно перед Душой, этого человека древнего времени,
который еще не достиг высоты полного самосознания.
Человек
засыпает вечером; но не имеет место (не находится) никакого грубого перехода от
бодрствования к засыпанию. Всплывают образы, живые сновидческие образы, которые
однако имеют некое живое отношение к Духовному миру. Это называется - человек
вживается в течение засыпания в Духовный мир. Тут влил ему по капле в
приглушенное сознание Божественный Дух первые зачатки Любовного воздействия.
То, что должно проявиться через Любовь в беге (ходе) Земного развития, это
втекает сперва в течение ночи в человека. Бог, который приносит на Землю
собственно Земную миссию, проявляет себя сперва в ночное время приглушенному,
древнему ясновидческому сознанию, прежде чем он может проявить себя светлому
(ясному) дневному сознанию. Затем, медленно и постепенно становятся короче
времена, в которые человек есть в приглушенном ясновидческом сознании, дневное
сознание все длиннее, аурические окаймления вокруг предметов становятся все
неотчетливее (неопределеннее), предметы получают все более твердые границы.
Прежде человек видел Солнце, Луну с мощным ореолом, (видел) все лежащим как в
некой туманной массе. Медленно сперва (только) очищается целый обзор, и у вещей
выступают твердые границы. В это состояние человек пришел постепенно. То, что
человек видит вовне, в то время как Солнце освещает Землю и проявляет ему через
видимый свет целое Земное бытие, минералы, растения и животные, это ощущает
человек как откровения Божественного во Внешенем.
Что
есть тогда в смысле Христианской эзотерики то, что становится в ясном (светлом)
дневном сознании видимым, из чего Земля составляется совместно в (ее) широком
окружении? Это есть некое откровение Божественных сил, некое материальное
откровение внутреннего Духовного! Когда вы направляете взор вовне на Солнце или
на то, что вы находите на Земле: Это есть некое откровение
Божественно-Духовного. Это Божественно-Духовное в сегодняшнем облике, как оно
всему располагается в основе, (то) что является дневному сознанию, невидимый
мир за этим совсем видимым дневным миром, это Христианская эзотерика именует
"Логос" или "Слово". Ибо как человек может окончательно
высказать Слово в себе самом, так все, животное царство, растительное царство,
минеральное царство возникло сперва из Логоса. Все есть некое воплощение этого
Логоса. И так, как царит (властвует) ваша Душа невидимо в вашем Внутреннем и
создает себе внешне некое тело, так создает себе в мире каждое Душевное ему
(Душевному) подходящее внешнее тело и проявляет себя через какое-нибудь
Физическое.
Где
есть тогда физическое тело Логоса, о котором говорит Иоанна-Евангелие и которое
мы желаем все больше принести себе к сознанию? Где есть физическое тело Логоса?
Наиболее чисто является это внешнее физическое тело Логоса прежде всего во
внешнем Солнечном свете. Солнечный свет не есть только (голый) материальный
свет. Для Духовного видения есть он так же равно одеяние Логоса, как ваше
физическое тело есть одеяние для вашей Души. Если вы также стоите (находитесь в
отношении) к некому человеку, как сегодня большинство людей стоят (находятся в
отношении) к Солнцу, то вы не можете узнать (познать) другого человека; тут вы
(по отношению) к каждому человеку, который есть некая чувствующая, мыслящая,
волеющая Душа, установили бы себя так, что вы пред-установили бы у него не
некое Душевно-Духовное, но общупали бы только (голое) физическое тело и верили,
что таковой тогда также мог бы быть из некого папье-маше. Если вы, однако,
желаете проникнуть к Духовному в Солнечном свете, тогда вы должны рассматривать
его так, как вы из телесной стороны некого человека узнаете Внутреннее. Как
ваше тело соотносится к вашей Душе, так соотносится Солнечный свет к Логосу. В
Солнечном свете течет некое Духовное к Земле. Это Духовное есть, если мы стремимся
понять (схватить) не только Солнечное тело, но также Солнечный Дух, этот Дух
есть Любовь, которая течет вниз на Землю. Физический Солнечный свет не только
(единственно) пробуждает растения, так что таковые должны были бы захиреть,
если физический Солнечный свет не воздействовал на них, но с физическим
Солнечным светом на Землю течет теплая (горячая) Любовь Божества на Землю; и
люди есть тут для того, чтобы принять в себя теплую (горячую) Любовь Божества,
развить (ее) и ответить (ей). Это они могут только через то, что они станут
самосознательные Я-сущности. Только тогда они могут ответить Любви.
Как
(когда) люди начали в первое время, сперва только короткое время пребывать в
своей дневной жизни, тут они не могли ничего внимать (воспринимать) от света,
который одновременно возжигал Любовь. Свет светил во тьму, но тьма не могла еще
понять о свете. И был бы этот свет, который есть одновременно Любовь Логоса,
откровенным человеку только как через короткие дневные часы, человек не понял
бы этот свет Любви. Но в приглушенном ясновидческом сновидческом сознании того
древнего времени, Любовь однако-же втекала в человека. И теперь взглянем мы за
бытием (позади бытия) на некую великую Мистерию мира, нашей Земли, на некую
важную Мистерию.
Схватим
(поймем) мы это однажды, что водительство (управление) мира для нашей Земли
было таким, что некое время (насквозь) человеку безсознательным родом вливалась
(втекала) Любовь через приглушенное ясновидческое сознание и подготавливало его
внутренне к принятию Любви в полном ясном дневном сознании. - Мы видели, что
наша Земля постепенно стала Космосом, которая должна провести (исполнить)
миссию Любви. Земля освещается сегодняшним Солнцем. Как человек обетовал
(заселил) Землю и усвоил себе мало-помалу Любовь, так обетовали Солнце другие,
высшие сущности, потому что Солнце пришло (взошло) на некую более высшую
ступень бытия. Человек есть обитатель (житель) Земли, и быть обитателем Земли
означает быть некой сущностью, которая усваивает себе Любовь в течение Земного
времени. Некий обитатель Солнца в наше время означает некую сущность, которая
может возжечь Любовь, которая может позволить Любви вливаться. Обитатели Земли
не могли бы развивать Любовь, если обитатели Солнца не посылали бы им зрелую
Мудрость с лучами света. Тем (посредством того), что свет Солнца течет вниз на
Землю, на Земле развивается Любовь. Это есть совсем реальная истина. Существа,
которые стоят так высоко, что они могут изливать Любовь, сделали Солнце своим
сценическим местом (действия).
Как
(когда) Луна закончила со своим развитием, было семь таких главных существ,
которые были так далеко, что они могли изливать Любовь. Здесь мы затрагиваем
некую глубокую Мистерию, которую разоблачает духо-наука (теософия). - Тут, в
начале Земного развития есть детский (младенческий) человек, который должен
принять Любовь и был готов для принятия Я, и на другой стороне есть Солнце,
которое отщепилось и взошло к некому более высшему бытию. На этом Солнце могли
развиваться семь главных Духов света, которые в то же самое время были, дающими
Любовь, Духами. Только шесть из них избрали на Солнце обитание (жительство); и
то, что физически течет к нам в свете Солнца, содержит в себе Духовные силы
Любви этих шести Духов света или шести Элохимов, как вы находите их в Библии.
Один отщепился и пошел другим путем для блага человека, он выбрал себе не
Солнце, но Луну своим местопребыванием. И этот один из Духов света, который
добровольно отказался от бытия Солнца и выбрал себе Луну, есть никакой другой,
как тот, которого Старый (Ветхий) Завет именует "Ягве (Яхве)" или
"Иегова (Иехова)". Этот один, который выбрал Луну своим
местопребыванием, есть тот, который изливал с Луны зрелую Мудрость на Землю и
через это подготавливал Любовь.
Теперь
посмотрим мы однажды на эту Мистерию, которая есть позади вещей. Ночь
принадлежит Луне и она принадлежала в некой много большей мере Луне в то
древнее время, как (когда) человек еще не мог принять с Солнца силу Любви, как
(когда) он еще не мог принимать в прямом свете эту силу Любви. Тут принимал он
отраженную силу зрелой Мудрости от света Луны. Она текла к нему от света Луны в
течение времени ночного сознания. Ягве именуют, следовательно, правителем ночи,
который подготавливал людей к Любви, которая должна возникнуть позднее в
течение полного дневного сознания. Так смотрим мы назад на древнее время
человечества, где Духовно имел место процесс, который только символизируется
через Небесные тела, где вы имеете Солнце на одной стороне, Луну на другой
стороне.
В
течение ночи, в известные времена, Луна посылает (к) нам отраженную силу
Солнца. Это есть тот же самый свет, который также приходит с Солнца. Так
отражал (назад) в древние времена Ягве или Иегова силу зрелой Мудрости, силу
шести Элохимов, и эту силу вливал он в течение времени ночного сна в людей и
подготавливал их, так что они стали способны, также мало-помалу получать
позднее силу Любви в течение дневного бодрственного сознания.
(Эта)
зарисовка (схема) должна символическим способом намечать бодрствующего днем
человека, где физическое тело и эфирное тело зависимы от Божественного, а Я и
астральное тело есть на физическом плане в физическом теле и эфирное теле; тут
целая система человека освещается извне с Солнца. О ночи знаете вы теперь, что
она была много длиннее и много полно-действеннее для человека пра-древнего до-времени
(доисторического пра-времени). Тут астральное тело и Я есть вовне физического
тела и эфирного тела; тут есть Я совсем (полностью) в астральном мире, а
астральное тело будет извне погружено (внутрь) в физическое тело так, что оно
однако (согласно) по всему своему существу однако-же встроено в
Духовно-Божественное. Тут Солнце не может светить прямо на человеческое
астральное тело и возжигать в нем силу Любви. Тут действует Луна, которая
отражает свет Солнца, через Ягве или Иегову. Луна есть символ для Ягве или
Иеговы, а Солнце есть ничто другое как символ для Логоса, который есть сумма
других шести Элохимов. Эта зарисовка (схема), которую вы можете изучать, над
которой вы можете медитировать, должна намечать это только символически. И если
вы помыслите над этим, вы найдете, какие глубокие истины Мистерий изображены
тут внутри: что долгое время (насквозь) ночному сознанию человека через Ягве
была всажена сила Любви безсознательным родом. Так стал человек подготовлен,
чтобы он мало-помалу мог принять Логос, силу его Любви. Как было это возможно?
Как могло ведь это свершиться? - Теперь приходим мы к другой стороне Мистерии.
Мы
сказали себе, что человек был призван к самосознательной Любви на Земле. Он
должен был итак иметь некого вождя, некого учителя в течение ясного дневного
сознания, который выступал ему навстречу (напротив) так, что он мог его
воспринимать. Только в течение ночи наступало то, что делало человеку возможным
самому видеть вовне физически сущность Любви. Через что могло это наступить? Это
могло наступить только через то, что сущность Божественной Любви, Логос, стал
сущностью на Земле - некой телесной сущностью на Земле, как ее мог воспринимать
человек через свои чувства. Потому что человек развивался к восприятию через
свои внешние чувства, должен был Бог, Логос сам стать чувственной сущностью. Он
должен был выступить в неком телесном теле. Это свершилось через Христоса
Иисуса, и историческое явление Христоса Иисуса означает ничто другое, как что
силы шести Элохимов или Логоса воплотились в Иисусе из Назарета в начале нашего
времяисчисления, - были в нем тут реально в мире видимости. На это приходится
главное. Это, что располагается в Солнце при внутренней силе, сила Любви
Логоса, (это) приняло человеческий облик в теле Иисуса из Назарета. Ибо так,
как некий другой внешний предмет, как некая другая сущность, так должен был
выступить Бог в живом облике навстречу (напротив) человеку на Земле для его
чувственного сознания. Что есть следовательно это существо, которое в начале
нашего времяисчисления, как Христос Иисус выступило навстречу? Оно есть ничто
другое, как воплощение Логоса, шести других Элохимов, которым подготовительно
предшествовал один, Ягве-Бог. И этот облик Иисуса из Назарета в котором
инкарнировал Христос или Логос, приносит следовательно то, что раньше текло
вниз с Солнца на Землю, что содержалось только в свете Солнца, он сам вносит
это (внутрь) в человеческую жизнь, в человеческую историю: "Логос был
(стал) плоть". Это есть то, на что Иоанна-Евангелие возлагает величайшее
значение (ценность).
И
писатель Иоанна-Евангелия должен был прямо на этот факт возложить величайшее
значение. Ибо истинно есть это: После того, как некоторые из посвященных
учеников Христоса (Христос-учеников) поняли, о чем идет дело, тут выступили
также другие, которые не могли понять это в полной мере, - которые хотя
полностью понимали, что всему материальному, всему, что нам встречается
вещественно, располагается в основе некое Душевно-Духовное; что они, однако, не
могли понять, это было то, что в одном единственном человеке физически видимо
(зримо) для физически-чувственного мира однажды воплотился сам Логос. Это они
не могли понять. Через это отличается то, что выступает нам навстречу, как
"Гнозис (Гносис)", от истинного эзотерического Христианства. Писатель
Иоанна-Евангелия указал на это в сильных словах: Нет, вы не должны
рассматривать Христоса, как сверх-человеческую, невидимо остающуюся сущность,
которая располагается в основе всему Вещественному, но вы должны возлагать
значение на то, что Слово стало плоть, что оно обитало среди нас! Это есть
тонкое отличие между эзотерическим Христианством и изначальным Гнозисом. Гнозис
знает Христоса равно также как (и) эзотерическое Христианство, но только как
некое Духовное существо, и видит наивысше в Иисусе из Назарета некого, более
или менее завязанного на это Духовное существо, человеческого провозгласителя
(глашатая). Он (Гнозис) желает твердо придерживаться, невидимо остающимся,
Христосу. Напротив, эзотерическое Христианство всегда было в смысле
Иоанна-Евангелия, которое стояло на твердой основе Слова:
"И
Логос стал плоть и обитал среди нас." (1,14)
И тот,
который был тут в видимом мире, есть некое действительное воплощение шести
других Элохимов, Логоса!
С
этим, итак, Земная миссия, то, что должно стать из Земли через событие
Палестины, вступила по-настоящему на Землю. Прежде все было подготовление. Как
что должен был итак Христос, который обитал в теле Иисуса из Назарета,
преимущественно описываться (обозначаться)?
Он должен
был преимущественно описываться (обозначаться), как великий носитель и
оживитель самосознательной свободной человеческой сущности. Схватим мы это
живое Христос-учение (учение Христоса) в кратких, парадигматических
предложениях. Тогда мы должны сказать: Земля есть для того тут, чтобы дать
человеку полное самосознание, "Я-есть". Прежде все было только
подготовление к этому самосознанию, к "Я-есть"; и Христос есть тот,
который дает Импульс, что все люди - каждый как отдельная сущность - могли
ощущать "Я-есть". Сперва теперь только дан мощный Импульс, который
людей на Земле несет властным толчком вперед. Мы можем это проследить при
сравнении Христианства с Старозаветным (Ветхозаветным) учением. В Ветхозаветном
учении человек не чувствовал еще полностью "Я-есть" в своей
собственной личности. Он имел еще некий остаток того, что осталось от древнего
времени сновидческого сознания, где человек не чувствовал себя как Самость, но
как член Божественного существа, как животное есть сегодня еще некий член групповой
Души. Люди вышли из групповой Души и продвинулись (прогрессировали) к
индивидуальному самостоятельному бытию, которое в каждом отдельном человеке
чувствует "Я-есть". И Христос есть сила, которая принесла людей к
этому свободному "Я-есть"-сознанию. Обозреем мы это однажды в его
полном внутреннем значении.
Приверженник
Старого (Ветхого) Завета не чувствовал себя еще заключенным (замкнутым) в своей
отдельной личности, как приверженник Нового Завета. Приверженник Старого Завета
не говорил еще в своей личности: Я есть (некое) Я. Он чувствовал себя в целом
древнем еврейском народе и чувствовал "Групповое-Народное-Я (групповое Я
народа)". Установим мы себя однажды живо в сознание некого такого
Ветхозаветного приверженника. Так, как действительный Христианин чувствует
"Я-есть" и будет все (всегда) больше учиться чувствовать, так
приверженник Старого Завета не чувствовал "Я-есть". Он чувствовал
себя как член целого народа и взглядывал вверх к групповой Душе, и когда он
желал высказать это, он говорил: Мое сознание достигает вверх вплоть до к Отцу
целого народа, вплоть до к Аврааму (Абрахам); мы - я и Отец Авраам - есть одно.
Одно общее Я охватывает нас всех; и тут сперва чувствую я себя сокрытым
(укрытым) в Духовной спиритуальности мира, когда я чувствую себя покоящимся в
целой субстанции народа. - Так взглядывал приверженник Старого Завета вверх
вплоть до к Отцу Аврааму и говорил: Я и Отец Авраам есть одно. В моих жилах
(венах) течет та же самая кровь как в жилах Авраама. - И Отца Авраама
чувствовал он как корень, из которого исходит (происходит) каждый отдельный
Авраамит (Абрамит).
Тут
пришел Христос и сказал своим ближайщим интимстым посвященным: Доныне (до сих
пор) люди судили только по плоти, по кровному родству, таковое было для них
сознанием, что они покоятся в некой высшей, невидимой совместной Взаимосвязи.
Вы, однако, должны много больше верить в Духовную совместную Взаимосвязь, в
таковую, которая идет дальше, чем кровное родство. Вы должны верить в Духовную
основу Отца, в которой коренится Я, которая более Духовна, чем та основа,
которая, как групповая Душа, связывает (соединяет) еврейский народ. Вы должны
верить в то, что покоится во мне и в каждом человеке, и это есть не только одно
с Авраамом, это есть одно с Божественной основой мира! Следовательно подчеркивает
Христос Иисус в смысле Иоанна-Евангелия:
"Прежде
(чем) Отец Авраам был, был "Я-есть"!" (8, 58)
Не
только вплоть до к принципу Отца, который достигает вплоть до к Аврааму,
восходит (идет) вверх мое пра-Я, но с тем, что пропульсирует целый Космос, есть
Я одно; вплоть до к нему восходит (идет) вверх моя Духовность.
"Я
и Отец есть одно!" (10, 30)
Это
есть важное Слово, которое должно чувствовать; тогда почувствуют толчок,
который захватил людей и понес (продвинул) развитие человечества дальше через
тот Импульс, который дало явление Христоса Иисуса.
И
отныне попробуем мы немного прислушаться к тому, что говорили его интимнейшие
посвященные, как они выражали то, что тут им открывалось (становилось
откровенным). Они говорили: Доныне не существовало никакой отдельной телесной
человечности, (к) которой можно (позволено) было приложить это имя
"Я-есть" так, как (к) тому, который, как первый, принес в мир целое
значение "Я-есть". И следовательно наименовали они "Я-есть"
имя Христоса Иисуса. Это было имя, в котором чувствовали себя
интимнейшие посвященные связанными (соединенными), в имени, которое они итак
поняли, (в) имени "Я-есть".
Так
должны мы углубляться в важнейшие главы Иоанна-Евангелия. Когда вы итак
возьмете каждую главу, где стоит Слово: "Я есть свет мира!", тут вы
должны это принять дословно, совсем дословно. Это "Я-есть", которое в
первый раз выступило во плоти, что есть оно? - То же самое, что течет в свете
Солнца как сила Логоса к Земле. Везде в целой 8-ой главе, начиная с 12-го
стиха, что обычно переписано (переправлено) "Иисус, свет мира",
имеете вы переписывание этой глубокой истины значения "Я-есть".
Читайте вы главу так, что вы везде подчеркиваете "Я" или
"Я-есть" и знаете, что "Я-есть" было имя, с которым
посвященные чувствовали себя связанными (соединенными). Тогда понимаете вы это,
тогда является вам эта глава так, что вы должны были читать это примерно
(таким) родом:
"Тут
говорил Иисус своим ученикам и сказал: Что может себе сказать
"Я-есть", это есть сила света мира; и кто следует за мной, тот при
ясном светлом дневном сознании будет видеть то, что не видят те, которые
странствуют во тьме."
Те,
однако, которые придерживаются древней вере, что человеку только неким ночным
родом может быть всажен свет, таковые, которые тут именуются Фарисеи, таковые
отвечали: "Ты взываешь к твоему "Я-есть", мы, однако, взываем к
Отцу Аврааму. Тут чувствуем мы силу, которая нас оправдывает (чтобы) выступить
как самостоятельная сущность; тут чувствуем мы себя сильными, когда мы
погружаемся в общую Я-основу, которая ведет вверх вплоть до к Отцу
Аврааму."
"Иисус
говорил: Когда говорят о "Я" в (том) смысле, как я говорю, тут есть
свидетельство истинно; ибо я знаю, что это "Я" приходит от Отца, от
общей Пра-основы мира, и куда оно опять уходит." (8, 14)
И,
теперь, важное предложение (утверждение), глава 8, стих 15, которое вы должны
дословно переводить следущим способом:
"Вы
судите все по плоти. Я, однако, сужу не по Ничтожному, которое есть в плоти. И
если я сужу, то есть мое суждение (некое) истинное. Ибо тогда есть Я не единственно
по себе (для себя), но Я объединено с Отцом, от которого происходит Я."
(8, 15-16)
Это
есть смысл этого места. Так видите вы везде указание на общего Отца. И мы
сможем Отец-понятие провести себе еще точнее перед Душой. - Так видите вы, как
Слово: "Прежде ведь (чем) Отец Авраам был, был "Я-есть".",
которое живо содержит в себе квинтэссенцию слов Христинского учения.
Мы
сегодня углубились в слова Иоанна-Евангелия, более, чем мы это могли бы
сделать, если бы я их интерпретировал внешним способом. Мы вывели эти слова из
Духовной мудрости, поскольку мы разиграли (разобрали) некоторые важные слова
Иоанна-Евангелия, которые прямо описывают Существенное Христианства. Мы видели,
как нам прямо через то, что мы сперва (сначала) понимаем такие ядра-слова (центральные
слова) и пра-слова Евангелия, в Иоанна-Евангелие будет входить свет и ясность.
Примите
вы это все, как нечто, что изучалось как учение в Христианской эзотерической
школе, которое писатель Иоанна-Евангелия написал тем родом, как мы это будем
оговаривать, чтобы передать его будущему миру для тех, которые действительно
желают проникнуть в его смысл.
Как
можно сделать это еще глубже, об этом - в следующем докладе.
Из
трех предыдущих докладов должно бы в некоторой мере выйти, что (тут) находятся
в положении опять найти духо-научные истины в Иоанна-Евангелии. Но также равно
должно бы стать ясно, (что) чтобы найти эти истины необходимо положить каждое
слово этого Иоанна-Евангелия на золотые весы. Главное у этого религиозного
пра-возвещения приходится в самом деле на то, что действительное, подлинное
слово-звучие (дословное звучание текста) будет абсолютно понято. Ибо все в этом
пра-возвещении, как мы увидим на различных случаях, есть мыслимо глубочайшего
значения. Но не только слово-звучие этого или того предложения входит в
рассмотрение, но в рассмотрение входит также еще нечто другое. Это есть
членение, композиция, совместное составление пра-возвещения. Для таких вещей
сегодняшний человек больше не имеет совсем правильное ощущение. Много больше из
архитектонического построения, из внутреннего членения, вложили древние - если
нам позволено их так именовать - писатели в свои труды, чем (это) обычно верят.
Вы нуждаетесь только вспомнить о (более) позднем поэте, чтобы найти это
подкрепленным: о Данте. Как в "Божественной комедии" все
выстроено в членах (членениях), в основе которых располагается (лежит) число
три. И не напрасно заканчивается каждая часть комедии Данте со словами
"Звезды". Это - только чтоб привести, как архитектонически
выстраивали древние писатели свои вещи. И особенно не позволено нам никогда у
великих религиозных пра-возвещениях терять во взоре (из глаз) это
архитектоническое построение, ибо оно при (известных) обстоятельствах значит очень
много. Должно (нужно) это значение, конечно, сперва найти.
Тут
должно вспомнить, что в конце 10-ой главы Иоанна-Евангелия стоит (находится)
одно предложение, которое мы желаем удерживать в воспоминании. Тут называется
это в 41-ом стихе:
"И
много приходило к нему и говорили: Иоанн не делал никакого знака, но все, что
Иоанн о таковом сказал, это есть истинно."
Это
называется - мы находим в этом стихе 10-ой главы некое указание на то, что
свиделельство о Христосе Иисусе, которое дается через Иоанна, есть истинно. - И
теперь приходим мы к заключению Иоанна-Евангелия и находим тут некий
соответствующий стих. Тут называется это в 24-ом стихе 21-ой главы:
"Это
есть ученик, который свидетельствует об этих вещах, и написал это; и мы знаем,
что его свидетельство есть истинное".
Тут
имеем мы в заключении Целого некое показание о том, что свидетельство того,
который сообщает, есть истинное. Такие совпадения и гармонии, что тут или там
(с) неким Словом говорится нечто особенное, никогда не есть (являются) без
значения в древних писаниях; и прямо за этими совпадениями скрывается нечто
значимое. И мы выдвинем наши рассмотрения в правильном свете, если мы указываем
на его основу.
В
середине Иоанна-Евангелия стоит один факт, без понимания которого
Иоанна-Евангелие вобще не может быть понято. Непосредственно за местом, где для
подкрепления (подтверждения) истинности свидетельства приводится это Слово,
стоит глава о пробуждении (воскрешении) Лазаря. Через эту главу о пробуждении
Лазаря целое Иоанна-Евангелие распадается на две части. И в конце первой части
указано на то, что для всего того, что утверждается, что должно быть
подкреплено о Христосе Иисусе, должно быть действенно свидетельство Иоанна
Крестителя; и совсем в конце указывается на то, что для всего того, что стоит после
главы о пробуждении Лазаря, должно быть действенно свидетельство ученика, о
котором мы часто слышим слова: "которого Господь (господин) возлюбил (имел
любить)" (13, 23). Что означает вообще "пробуждение Лазаря"?
Я
напоминаю вам о том, что после рассказа о пробуждении Лазаря, в
Иоанна-Евангелии стоит кажуще загадочное предложение. Представьте себе однажды
целую ситуацию: Христос Иисус исполняет то, что в обычном смысле именуют некое
чудо, в самом Евангелии (именуют) некий "знак": пробуждение Лазаря. И
после стоят некоторые предложения, которые говорят: "Этот человек делает
много знаков" (11, 47), и все последующее указывает на то, что обвинители
не желают иметь с ним никакой общности из-за этих знаков. Когда вы читаете эти
слова, (неважно) как они также могут быть переведены - также уже в моем
(писании) "Христианство как Мистический факт" было указано на это -
то должны вы спросить: Что располагается тут ведь собственно в основе?
Пробуждение некого человека определяет противников, против которых должен выступить
Христос Иисус. Почему возбуждает так противников прямо (именно) пробуждение
Лазаря? - Каждый, кто понимает (как) читать, должен увидеть, что в этой главе
сокрыта некая Мистерия. Эта Мистерия, которая скрывается за этим, есть ничто
другое, как сообщение о том, кто есть собственно автор Иоанна-Евангелия, кто
говорит собственно все то, что рассказывается в Иоанна-Евангелии. Чтоб понять
это, мы должны бросить однажды взор на то, что мы именуем
"посвящение" в древних Мистериях. Как происходило это посвящение в
древних Мистериях?
Некий
человек, который был посвящен, мог сам иметь переживания, опыты в Духовных
мирах, так что он мог быть неким свидетелем Духовных миров. Те, которые были
зрелы, чтобы стать посвященными, были вовлечены в эти Мистерии. Везде - в
Греции, у Халдеев, у Египтян, у Индийцев - существовали такие Мистерии. Тут
посвящаемые долго обучались, приблизительно в вещах, которые мы сегодня учим в
духо-науке (теософии); и когда они были достаточно обучены, следовало то, что
открывало им путь, чтобы самим видеть. Но в те древние времена не могло быть
воздействовано никаким другим способом, как через то, что человек, в отношении
своих четырех членов: физического тела, эфирного тела, астрального тела и Я,
устанавливался в совсем особое состояние. То, что тут свершалось с
посвящаемыми, было (так), что он через инициатора, через посвященного, который
понимал дело (вещь), устанавливался в некое смерти подобное состояние. Это
свершалось из следующего основания (причины). Когда человек, именно в сегодняшнем
цикле развития, спит, то в постели лежат его физическое тело и эфирное тело, Я
с астральным телом выведены (вверх) вовне (наружу). Человек не может тогда
воспринимать какие-нибудь Духовные события вокруг себя, потому что его
астральное тело не имеет еще органов чувств, чтобы воспринимать в мире, в
котором тогда человек есть. Сперва (только) когда его астральное тело и Я опять
влупляются (проскальзывают) в свое физическое тело и эфирное тело, обслуживают
себя глазами и ушами, человек опять воспринимает физический мир, это называется
- вообще некий окружающий мир. Через то, что выучивали посвящаемые, становились
они способны образовать Духовные органов чувств своего астрального тела. Когда
они, теперь, были так далеко, что их астральное тело образовало эти органы
чувств, должно было позаботиться о том, чтобы все, что приняло в себя
астральное тело, впечаталось (впечатало себя) в эфирное тело, как слова некой
печати впечатываются в сургуч. Это есть то, на что приходится главное. Все
подготовления для посвящения покоятся (основываются) на том, что человек
предавался внутренним процессам, которые переорганизовывали его астральное
тело. Человек был однажды также (согласно) по своему физическому телу так, что
не имел никаких глах и ушей, как сегодня, но (имел) равнозначные (безразличные)
органы на этом месте; как животные, которые никогда не были выставлены на свет,
не имеют никаких глаз. Свет формирует вовне (наружу) глаз, звук (тон) образует
ухо. Что человек упражняет через медитацию, концентрацию, и что он через это
внутренне переживает, действует так, как свет на глаз, звук (тон) на ухо. Через
это астральное тело становится переоформленным, и через это извлекаются органы
познания, чтобы видеть в астральном, высшем мире. Теперь есть они, однако, не
достаточно прочно (твердо) в эфирном теле; они станут прочно (твердо) через то,
что то, что образуется прежде всего в астральном теле, будет вчеканено
(вчеканивается) в эфирное тело. Пока, однако, эфирное тело вставлено в
физическое тело, есть это невозможно, что то, что достигается через упражнения,
также действительно будет отпечатано (отпечатается) в эфирном теле. Для этого
эфирное тело должно было быть извлечено из физического тела. Когда, итак, в
трех с половиной днях (в) смерти подобном сне, эфирное тело было извлечено из
физического тела, отпечатывалось то, что было подготовлено в астральном теле.
Человек переживал Духовный мир. Был он, затем, как (когда) он через
священника-инициатора был отозван назад в физическое тело, то был он некий
свидетель того, что происходит в Духовных мирах, через свое собственное
свидетельство.
Эта
процедура стала именно через явление Христоса Иисуса ненужной. Этот, длиной в
три с половиной дня смерти подобный сон, может отныне быть замещен через исходящую
из Христоса силу. Ибо мы равно (сразу) увидим, что в Иоанна-Евангелии
расположены крепкие (сильные) силы, что сегодня вопреки, также когда эфирное
тело есть внутри в физическом теле, астральное тело имеет крепость (силу),
отпечатать то, что прежде было в нем подготовлено. Для этого, однако, должен
был сперва Христос Иисус быть тут. Прежде люди не были так (настолько) далеко
(продвинуты), что без охарактеризованной процедуры, то, что было
пред-образовано в астральном теле, могло бы быть отпечатано в эфирное тело. -
Это был некий процесс, который часто разигрывался в Мистериях: Некий
посвящаемый человек приводился через священника-инициатора в некий смерти
подобный сон; затем затронутый (человек) проводился через высшие миры; потом
он, через священника-инициатора, отзывался назад в свое физическое тело, и
отныне он, через свое собственное переживание, есть некий свидетель Духовных
миров.
Это
всегда было полностью внесено в глубочайшую тайну, и внешний мир ничего не знал
о процессах в древних Мистериях. Через Христоса Иисуса на место древнего
посвящения должно было прийти некое новое, принесенное (произведенное) через ту
силу, о которой мы еще должны (будем) говорить. Должен был быть сделан как бы
заключительный пункт с древней формой посвящения. Но должен был быть сделан
некий переход с древнего в новое время! Для перехода должен был некто еще раз
быть посвящен древним родом, но (уже) в Христианскую эзотерику. Это мог сделать
только сам Христос Иисус - и посвящаемый должен был быть тот, который именуется
тут Лазарь (Лазарус). "Эта болезнь не к смерти" (11,
4), это называется тут; - она есть три с половиной дня подобный смерти сон. На
это указывается отчетливо. Вы увидите, что хотя это свершается в неком очень
завуалированном изложении, что, однако, для того, который вообще может
расшифровать некий такой завуалированный род, оно представляется как
посвящение.
Индивидуальность
Лазаря должна была быть так посвящена, что этот Лазарь мог стать некий
свидетель Духовных миров. И нам говорится некое Слово, которое в языке Мистерий
есть очень значимо, нам говорится, "что Господь (господин) любил
Лазаря". Что означает "любить" в языке Мистерий? Это выражет
взаимосвязь (отношение) ученика к Учителю. "Которого Господь (господин)
любил" - есть наиинтимнейший, наипосвященнеший ученик. Лазаря посвятил сам
Господь (господин), и как некий посвященный восстал (поднялся) Лазарь из
могилы, это называется - из своего места посвящения (святилища). И то же самое
слово "которого Господь (господин) любил" всегда говорится нам позднее
об Иоанне - или скажем мы лучше - о составителе Иоанна-Евангелия; ибо имя
"Иоанн (Иоханнес)" не называется, это есть именно тот, который есть
любимец-ученик, и к которому сводится (назад) Иоанна-Евангелие. Это есть сам
пробужденный Лазарь. И писатель Иоанна-Евангелия желал (с) этим сказать: Что я
имею (должен) сказать, имею я сказать силу посвящения, которая мне стала
наделенной от самого Господа (господина). - Следовательно, различает писатель
Иоанна-Евангелия вполне, что свершается до пробуждения Лазаря, и то, что
(свершается) после пробуждения Лазаря. До пробуждения Лазаря приводится
некий древний (старый) посвященный, некий такой, который пришел к познанию
Духа, и подчеркивается, что его свидетельство есть истинно. - Что, однако,
должно сказать о глубочайших вещах, о Мистерии Палестины, об этом говорит он
сам, я, Пробужденный; об этом я могу, однако, говорить сперва (только) после
пробуждения. - Следовательно, мы имеем в первых частях Иоанна-Евангелия
свидетельство древнего (старого) Иоанна, во второй части - свидетельство нового
Иоанна, которого посвятил сам Господь (господин). Ибо тот же самый есть
пробужденный Лазарь. Так схватываем (понимаем) мы эту главу сперва (только) по
ее действительному смыслу. Это стоит (находится) тут, потому что Иоанн желал
сказать: Я взываю (аппелирую) на мое сверх-чувственное видение (созерцание), не
на мое восприятие в физическом мире; я рассказываю вам (то), что я видел в
Духовном мире через то, что Господь (господин) позволил наделить меня
посвящением.
Так
должны мы характеристику Христоса Иисуса, как она нам выступает напротив
(встречается) в первых главах Иоанна-Евангелия вплоть до к окончанию 10-ой
главы, сводить (назад) к познанию, которое так сказать мог иметь некий, который
не мог быть уже посвящен в глубочайшем смысле через самого Христоса Иисуса.
Теперь,
вы скажете: Да, мы однако-же само в этих докладах слышали глубокие слова о
Христосе Иисусе, как воплощенном Логосе, как Свете мира и так далее. - Это
далее не удивительно, что эти глубокие слова о Христосе Иисусе высказываются
уже в первых главах. Ибо в древних Мистериях Христос Иисус, это называтся -
Христос, который должен был в будущем явиться в мире, не был неизвестным
существом. И все Мистерии указывали на Одного, который должен был тут прийти.
Следовательно, именуют старых (древних) посвященных "пророки", потому
что они пророчествовали о неком Грядущем (Будущем). Потому прямо (именно)
посвященные имели целью позволить ясно распознать (то), что Христос Иисус
разоблачится человечеству в будущем. Так из того, что он уже тогда мог знать,
вышла (выявилась) для Крестителя истина, которая могла позволить ему
пророчествовать, что тот о ком говорилось в Мистериях, стоял перед ним в
Христосе Иисусе.
Как,
теперь, (все) целое взаимозависит, как сам, так называемый, Креститель стоит
(соотносится) к Христосу Иисусу, это будет показано нам наияснейше, когда мы
ответим себе на двоякие вопросы (два вопроса).
Один
есть таков: Как устанавливается (вставляется) сам Креститель (внутрь) в свое
время? А второй сводится (назад) к объяснению различных вещей в начале
Иоанна-Евангелия.
Как
устанавливается (вставляется) Креститель (внутрь) в свое время? Что есть
собственно Креститель? Он есть некий, который - равно также как другие, которые
слышали нечто в посвящениях - получил указание на приходящего Христоса,
который, однако, выставляется как Единственный, которому в отношении Христоса
Иисуса, восходит (открывается) правильная тайна: что Явившийся есть именно
Христос. Теперь, те, которые обозначаются "Фарисеи" или другими именами,
видели в Христосе Иисусе некого такого, который собственно противостремился
(противился) их древнему принципу посвящения, который на их глазах делал нечто,
что они, в их консервативном смысле, не могли допустить (согласиться). Они
говорили, потому что они именно были консервативны: Должно оставаться при
древнем принципе посвящения! - И это противоречие: всегда говорить о будущем
Христосе, но никогда не позволять наступить временному пункту, где он
действительно есть тут, это есть именно (то), что располагается в основе их
консерватизма. Следовательно, должны были они, как (когда) Христос Иисус
посвятил Лазаря, рассматривать это как некий разрыв с древней
Мистерией-традицией. "Человек делает многие знаки!". С ним мы не
можем иметь никакой общности! - Он, по их пониманию, предал Мистерии, сделал
неким Открытым (публичным) то, что должно было быть заключено (замкнуто) в
глубинах Мистерий-тайн. И теперь понимаем мы, что это было им как некое
предательство и явилось как основание, что они должны были выступить против него.
Следовательно, с этим начинается перелом, преследование Христоса Иисуса.
Как
что оказывается (обнаруживается) Креститель в первых главах Иоанна-Евангелия?
Во-первых,
как некий такой, который истины Мистерий о Христосе, который должен был тут
прийти, вообще вполне знает, знает так хорошо, что это все может повторить сам
писатель Иоанна-Евангелия, что также уже мог знать Креститель, о чем он
убедился через то, что мы (еще) будем изучать.
Мы
видели, что означают самые первые слова Иоанна-Евангелия. Мы желаем теперь
сделать немного оглядку на то, что говорится о самом Крестителе. Расположим мы
это себе, однако, в наивозможнейше правильном переводе еще раз перед собой. Мы
слышали вплоть до сейчас только первые слова.
"В
Пра-начале было Слово, и Слово было у Бога, и некий (один) Бог был Слово.
Таковое было в Пра-начале у Бога. Все через такое же самое стало, и кроме (как)
через таковое ничто из возникшего (не) стало. В таковом была Жизнь, и Жизнь
была Свет человеков. И Свет светил во тьму, но тьма его не понимала. Был некий
человек; послан был он от Бога, со своим Именем Иоанн (Иоханнес). Таковой
пришел для Свидетельства, чтоб он отложил Свидетельство о Свете, и чтоб через
него все должны (бы) верить. Он не был Свет, но некий Свидетель Света. Ибо
истинный Свет, который всех человеков просвещает, должен был (бы) прийти в Мир.
Он был в Мире, и Мир через него стал, но Мир его не познал (узнал). В одиночных
человеков пришел он (вплоть до к Я-человекам пришел он); но одиночные человеки
(Я-человеки) не приняли его. Которые его однако приняли, таковые могли проявить
(открыть) себя как Дети Бога. Которые доверяли (верили) его Имени, стали не из
Крови, из Воли Плоти, и не из человеческой Воли, но из Бога. И Слово стало
Плоть и обитало среди нас, и мы слышали его Учение единого Сына Отца,
исполненного Отдачи и Истины. Иоанн полагает Свидетельство для него и возвещает
отчетливо: Таковой был это, о котором я сказал: После меня придет тот, который
был до меня. Ибо он есть мой Предшественник. Ибо из его Полноты мы все взяли
Милость на Милость. Ибо Закон дан через Моисея (Мозеса), Милость и Истина
однако возникли через Иисуса Христоса. Бога никто доныне глазами не созерцал.
Одно-рожденный Сын, который во Внутреннем Отца Мира был, он стал Ведущий в этом
созерцании" (1, 1-18).
Это
есть те слова, которые воспроизводят приблизительно смысл этих первых
предложений Иоанна-Евангелия. К этому мы должны, прежде чем мы приступим к их
объяснению, еще нечто вставить. Как что объясняет себя ведь сам Иоанн? - Вы
вспомните себе, что посылается, чтобы разведать, кто есть (якобы) Иоанн
Креститель. Священники и Левиты приходят, которые должны спросить его, кто он
(якобы) есть. Почему, теперь, дается предшествующий ответ, мы еще увидим.
Теперь желаем мы рассматривать только то, что он сам говорит. Он говорил:
"Я
есть голос (некого) Зовущего в одиночестве." (1, 23)
Это
есть слова, которые тут стоят (находятся). "Я есть голос (некого) Зовущего
в одиночестве!". В одиночестве стоит здесь - совсем дословно - Еремит. В
Греческом слово "Еремит" означает "Одиночный". Теперь мы
поймем то, что (это есть) более правильно сказать: "Я есть голос (некого)
Зовущего в одиночестве!", чем "Я есть голос (некого) Проповедующего в
пустыне". И мы все, что приводится в начальных словах Иоанна-Евангелия
поймем лучше, когда мы эту само-характеристику Иоанна приведем себе перед
глазами. Почему именует он себя "голос (некого) Зовущего в
одиночестве"?
В ходе
развития человечества мы видели, что собственная миссия Земли есть развитие
Любви, что она, однако, мыслима только когда она дается как свободно-вольный
дар самосознательного человека, что человек мало-помалу овладеет своим Я и что
это Я медленно и постепенно погружается в человеческую натуру (природу). Мы
знаем, что животные, как таковые, не имеют никакого Я. Если отдельный лев мог
бы сказать Я, (то) с этим подразумевалось не отдельное животное, но групповое-Я
в астральном мире; все львы сказали бы ему "Я". Так целые группы
равно (одинаково) сформированных животных говорят "Я",
сверх-чувственно воспринимаемому в Астральном, групповому-Я. Это есть огромное
превосходство человека перед животными, что человек имеет индивидуальное Я. Но
индивидуальное Я развилось сперва (только) мало-помалу. Человек начинал с неким
групповым-Я, с неким Я, которое принадлежало целой группе людей.
Если мы
шли бы назад к древним народам, древним расам, везде вы бы нашли, что люди
пра-начально (изначально) образовывали малые группы. У Германских народов вы не
нуждаетесь вообще даже (ни разу) идти далеко назад. В писаниях Тацита (Тацитус)
вы можете схватить (ощупать) руками, что отдельный Германец больше держится
своего целого племени, чем своей индивидуальности. Одиночный (Отдельный)
чувствует себя больше как член племени Черусков или племени Сигамберов, чем как
некая отдельная личность, и следовательно Одиночный (Отдельный) вступается за
судьбу целого племени; это также равнозначно (безразлично), кто из племени
мстит за оскорбление, когда некому одиночному (отдельному) члену или племени
встречается некое оскорбление. Затем в беге времени вступает то, что отдельные
люди выступают из племенной принадлежности, так что племена проламываются и не
остаются более компактными. Человек также развился из
группо-Душевного-характера и мало-помалу добрался (раскачался) к тому, (чтобы)
в отдельной личности ощущать Я.
Мы можем
известные вещи, особенно религиозные пра-возвещения, только понять, когда мы
знаем тайну групповых Душ, (тайну) групповых-Я. У народов, у которых это пришло
уже к некому известному восприятию собственного Я, существовало всегда (все)
еще некое Я, которое ширилось (простиралось) не только над пространственными,
одновременно живущими группами, но также над временными группами. Сегодня
память людей есть так (такова), что Одиночный (Отдельный) вспоминает (себе)
только о своем времени юности. Но существовало некое время, в которое
наличествовала еще некая другая память, где человек вспоминал (себе) не только
о своих деяниях, но где он вспоминал (себе) о деяниях своего отца, (о
деяниях) своего деда, как о своих собственных. Память дотягивала за (это),
далеко в кровное родство предков, вплоть до к племенному отцу (праотцу), чья
кровь текла вниз через поколения. Столетиями сохранялась память с кровью, и
некий внук или некий отпрыск (потомок) некого племени деяниям, мыслям своего
предка говорил "Я", как самому себе. Ощущали (себя) тут не
заключенными (замкнутыми) между рождением и смертью, но ощущали (себя) как член
ряда поколений, чьим срединным пунктом был предок. Ибо это есть совместная
сплоченность Я, что вспоминали (себе) равно деяния отца, деда и так далее. В
древние времена это выражалось уже внешне через давание имени. Сын вспоминал
(себе) не только о своих собственных деяниях, но также о деяниях отца, деда и
так далее. Память шла далеко вверх через поколения. Все, что так охватывала
память, называли в древние времена, например "Ной", называли
"Адам". С этим мнили (подразумевали) не отдельных людей, но (все) Я,
которые столетиями сохраняли (сберегали) память. Эта память скрывается также за
именами патриархов. Почему патриархи жили так долго? В древние времена никому
вообще не пришло бы в голову, отдельного человека, который стоит (находится)
между рождением и смертью, именовать неким именем. Адам сохранялся столетиями в
памяти, потому что прямо для давания имени пространственное и временное
ограничение вообще не входило в рассмотрение.
Так
мало-помалу высвобождалось медленно человеческое одиночное-Я из групповой Души,
из группового-Я; человек мало-помалу приходил к сознанию своего одиночного-Я.
Прежде чувствовал он свое Я в племенной принадлежности, в группе людей, с
которыми он был кровно родственнен, или в пространстве или во времени; отсюда
изречение: "Я и отец Авраам (Абрахам) есть одно!", это называется -
есть одно Я. И тут чувствовал себя Одиночный (Отдельный) сокрытым
(сохраненным) в неком Целом, потому что общая кровь текла (катилась) вниз через
все вены (жилы), через все члены затронутого народа. Но развитие шло вперед:
Время стало зрелым, где прямо в пределах этого народа люди должны были ощущать
свои одиночные-Я.
Дать
людям то, что (чего) они нуждались, чтобы надежно и твердо чувствовать себя в
этом отдельном индивидуальном Я, это была Миссия Христоса. Так должны мы
понимать также Слово, которое так легко может быть недопонимаемым: "Кто не
отречет жену и дитя, отца и мать, брата и сестру, таковой не может быть моим
учеником!" (Марк. 10, 29). Это мы должны понимать не в тривиальном смысле,
что некто получает указание, убежать прочь от семьи; но подразумевается: Вы
должны чувствовать, что каждый из вас есть некое одиночное-Я и что одиночное-Я
есть одно непосредственно с Духовным Отцом, который течет (протекает) через
мир. Раньше приверженник Старого (Ветхого) Завета говорил: "Я и отец
Авраам (Абрахам) есть одно", потому что Я чувствовало себя покоящимся в
кровном родстве. Теперь должно было стать свободным чувствование-себя-одно с
Духовной основой Отца. Более не должно было кровное родство образовывать
гарантию, что человек принадлежит к некому Целому, но - знание о чисто Духовном
принципе Отца, с которым все есть одно.
Так
должно нам быть сказано через Иоанна-Евангелие, что Христос есть великий
импульсодатель (для) того, что нужно человеку, чтобы чувствовать себя вечно в
своем одиночном (отдельном), индивидуальном Я. Это есть поворот от древнего
(старого) союза к новому союзу, (что) старый союз всегда имеет нечто от
групповой Душевности, где некое Я чувствует себя присоединенным к другим Я и не
чувствует правильно (подлинно) ни себя ни другие Я, зато сочувствует
(соощущает) однако то, в чем они совместно сокрыты - народное-Я или
племенное-Я.
Как
должно было, теперь, чувствовать себя некое Я, которое стало так зрело, чтобы
более не чувствовать совместную связь с другими индивидуальными личностями
групповой Души? Как должно было ощущать одиночное (отдельное) Я в некое время,
в которое можно было сказать: Более не есть время, в которое можно ощущать, как
некую действительную человеческую жизненную истину, совместную принадлежность с
другими персонами, с другими Я, которые принадлежат некой групповой Душе; но
должен прийти тот, который дает Душе Духовный хлеб жизни, через что отдельное Я
получает свое питание. - Одиночное-Я должно было чувствовать себя одиноким и
предшественник Христоса должен был сказать: Я есть некое (одно) Я, которое
вылупилось (вылущилось), (которое) чувствует себя одиноким. И прямо (именно) потому
что я научился чувствовать себя одиноким, чувствую я себя как некий пророк,
которому Я в одиночестве дает правильное Духовное-питание. - Поэтому должен был
возвеститель обозначить себя как некий Зовущий в одиночестве, это называется -
как уже отделенное, от групповой Души отделенное Я, которое кричит по тому,
через что одиночное-Я может получить питание. "Я есть голос (некого)
Зовущего в одиночестве". Тут слышим мы опять глубокую истину: Каждое
человеческое индивидуальное Я есть некое совсем поставленное на себя; я есть
голос Я, которое освободилось (отвязалось) и ищет свою основу, на которой оно,
как освобожденное Я, может стоять. Теперь понимаем мы место: "Я есть голос
(некого) Зовущего в одиночестве".
Чтобы
точно понять слова Иоанна-Евангелия, мы должны освоиться немного в род и
способ, как вообще тогда давались имена и обозначения (описания). Так
абстрактно и ничего не говоряще, как сегодня, не было тогда давание имени. И
если толкователь (разложитель) Библейских пра-возвещений желал бы только немного
обдумать, как много сказано (с) этим, тогда многие тривиальные толкования не
выступили (появились) бы на дневной свет. Я уже указывал на то, что когда
Христос говорит: "Я есть Свет мира" (8, 12), с этим действительно
подразумевается, что он был первый, который дал выражение и импульс для
"Я-есть". Следовательно всегда там, где в первых главах стоит
"Я-есть", этот "Я-есть" должен быть совсем особенно
подчеркнут. Все имена и обозначения в древние времена есть в неком известном
способе насквозь (полностью) реальны и в то же самое время глубоко символически
употребляемы.
По
двум направлениям здесь часто предаются колоссальным заблуждениям. По
поверхностному рассмотрению многие могли бы сказать: Да, по такому пониманию
ведь многое подразумевается символически, и некое такое разложение
(толкование), где все должно быть подразумеваемо только символически, мы не
допускаем себе, тут рассеиваете вы ведь исторические Библейские события! И те,
которые совсем и вообще ничего не понимают из исторических событий, могли бы сказать:
Это все подразумевается только символически. - Но те, которые так говорят, не
понимают именно ничего из Евангелия. Не историческая реальность отвергается
через некое символическое объяснение, но должно быть подчеркнуто, что
эзотерическое объяснение охватывает оба: понимание фактов как исторических, и
тем что они есть исторические, означают они сами одновременно то, что мы им
прилагаем. Конечно, кто видит только брутальные (грубые) факты, именно некого
человека, который был рожден в некое время, тот не поймет, что этот человек
есть еще нечто другое, чем только некий человек с затронутым (упомянутым)
именем, чью биографию можно написать. Кто, однако, знает Духовную совместную
взаимосвязь, тот учится понимать, что человек, который был рожден при неком определенном
месте (населенном пункте), что этот живой человек кроме того есть еще некий
символ для своего (его) времени, и что через его имя выражается его целое
значение для развития человечества.
Символически
и исторически одновременно, не только одно и не только другое, это есть то, о
чем идет дело при действительном объяснении Евангелий. И так мы увидим почти у
всех событий и указаний, что Иоанн или писатель Иоанна-Евангелия, который
собственно видит в сверх-чувственных восприятиях, видит одновременно события и
откровение глубоких Духовных истин: Он имеет во взоре исторический облик
Крестителя, он смотрит на исторический облик; одновременно есть ему (для него)
однако также действительный исторический облик символ для всех людей, которые в
древние времена уже были призваны, (чтобы) вчеканить себе Я, которые, однако,
сперва только были на пути к этому, которым Свет мира мог всвечивать в
одиночные (отдельные) Я, однако не для тех, которые еще не были в положении
(чтобы) в своей тьме понять Свет мира. То, что как Жизнь, как Свет и Логос
явилось в Христосе Иисусе, это уже всегда светило в мире; но это не распознали
те, которые сперва только были (схвачены) в становлении зрелыми. Свет был
всегда тут. Ибо не был бы тут Свет, то не мог бы возникнуть задаток для Я. Еще
на Луне от сегодняшнего человека наличествовало только физическое тело, эфирное
тело и астральное тело; никакого Я не было тут внутри. Только потому что Свет
превратился так, как он светит на Земле, имел он силу возжечь (все) Я и
медленно донести к созреванию: "Свет светил в тьму; но тьма не могла его
еще понять" (1, 5). "В одиночных человеков пришел он", вплоть до
к Я-человекам пришел он; ибо Я-человеки не могли вообще возникнуть, если он не
был бы излит в них через Логос. "Но одиночные Я-человеки не приняли
его". Только единичные принимали его, посвященные; таковые возвышались к
Духовным мирам; таковые всегда носили имя "Дети Бога", потому что они
имели некое познание о Логосе, о Свете и Жизни, и всегда могли отложить
(оставить) об этом свидетельство. Единичные были это, которые уже всегда знали
через древние Мистерии о Духовных мирах. Что жило ведь в них? В них жило то,
что в человеке есть вечно. Совсем сознательно жило это в них. Они чувствовали
великое Слово: "Я и Отец есть Одно" (10, 30), именно Я и великая
Пра-основа есть Одно! И (то) Глубочайшее, что они носили в сознании, их
собственное Я, это они имели не из отца и матери, но они имели его через
Инициацию в Духовый мир. Не из крови и не из плоти и не из некой воли отца или
воли матери, но "из Бога", это называется - из Духовного мира имели
они его. - Тут имеете вы объяснение слов, что большое число людей, вопреки
тому, что они уже имели задаток к Я-человеку, не принимали Свет, что он вполне
снизошел вплоть до к групповому-Я, что однако одиночные (отдельные) не приняли
его. Те, которые его однако приняли - это были только немногие - таковые могли
сделать себя Божьими Детьми; которые ему однако доверяли (верили), стали из
Бога через посвящение. Это дает нам некий ясный образ. Чтобы, однако, все люди
с Земными чувствами могли распознать тут становящегося Бога, должен он был
явиться на Земле (таким) родом, что его видели телесными глазами, это
называется - он должен был принять некий телесный облик, потому что некий такой
облик может быть видим только телесными глазами. Раньше могли его видеть только
посвященные в Мистериях; теперь однако он ради Блага всех принял телесный
облик: "Слово или Логос стало плоть" (1, 14). Так привязывает
писатель Иоанна-Евангелия историческое явление Христоса Иисуса к целой
эволюции. "Мы слышали его учение, учение об одно-рожденном Сыне Отца"
(1, 14). Что есть это за учение? Что есть ведь (эти) другие люди за рожденные?
В
древние времена, в которые были написаны Евангелия, именовали
"дву-рожденные" тех, которые были рождены от плоти. Их именовали
"дву-рожденные", скажем мы, через смешение крови от отца и матери.
Что было рождено не из плоти и возникло не через человеческое воздействие и не
через смешение крови, это "рождено из Бога"; это есть "одно-рожденное".
Те, которые ранее именовались "Божьи-Дети", были всегда уже в
известном способе "Одно-рожденные"; и учение о Божьем Сыне есть
учение об "Одно-рожденном". Физический человек есть
"Дву-рожденный", Духовный человек есть "Одно-рожденный".
Это мы не должны так понимать, как если это называется "врожденный",
нет, одно-рожденный есть противоположность к дву-рожденному. И слово указывает
на то, что человек кроме физического рождения может также проделать некое
Духовное рождение, именно объединение с Духом, рождение, через которое он
станет одно-рожденный, некое Дитя или Сын Божества. И некое такое учение -
слышымо оно могло быть сперва (только) через того, который представлял Слово
ставшее плоть. Через него стало учение всеобщим, "Учение об одно-рожденном
Сыне Отца, исполненного Отдачи и Истины" (1, 14). "Отдача"
должна быть здесь переведена лучше, потому что хотя (тут) имеют дело с неким
становлением рождения из Божества, но с неким совместным оставлением и в то же
самое время с отниманием напрочь всякой иллюзии. Эта последняя (иллюзия)
приходит только из дву-рожденного бытия и окружает человека (с) обманом чувств,
в противоположность к тому учению, которое приносит истину в Христосе Иисусе,
как он стоял (находился) и обитал среди человеков, как воплощенный Логос.
Иоанн, однако, именовал себя - это означает дословно - предшественник,
предшественник, который предшествует возвещению Я. Иоанн обозначает себя сам
как того, который хотя знал, что это Я должно стать в (каждом) одиночном
самостоятельным, который, однако, должен был положить свидетельство о том,
который тут придет, чтобы это задействовать. Он говорит отчетливо: Тот, который
тут придет, есть "Я-есть", которое есть вечно, которое действительно
может сказать о себе: Прежде (чем) Авраам был, был "Я-есть". Иоанн
мог сказать: Я, о котором здесь идет речь, было до меня; оно в то же самое
время, вопреки тому, что я есть его предшественник, есть мой предшественник; я
полагаю свидетельство о том, что было прежде в каждом человеке; "после
меня придет тот, который был до меня" (1, 15).
И
теперь, говорятся значимые слова: "Ибо из его Полноты мы все взяли Милость
на Милость" (1, 16). Существует много людей, которые именуют себя
Христианами и которые о слове "Полнота" читают вскользь (пропускают
напрочь), которые при этом слове ничего точного не мыслят. "Плерома"
называется по Гречески "Полнота". Это стоит также в Иоанна-Евангелии:
"Ибо из Плеромы мы все взяли Милость на Милость!". Я говорил, (что)
каждое слово Иоанна-Евангелия, если вообще желают понять его, должно положить
на золотые весы. Что есть ведь теперь Плерома, Полнота? Только тот может понять
его, кто тут знает, что в древних Мистериях о Плероме или о Полноте говорили
как о нечто совсем определенном. Ибо уже тогда было представлено учение, что
как (когда) сперва проявились те Духовные существа, которые взошли вплоть до к
Божественности в течение древней Луны, Элохим(ы), один из них отделился: Один
остался на Луне и излучал (отражал) оттуда обратно силу Любви, вплоть до пока
люди не были достаточно зрелы для Света остальных шести Элохим(ов). Так
различали Ягве, одиночного-Бога, Отражателя, и, состоящую из шести Полноту
Божества, "Плерома". Так как, однако, с целым сознанием
Солнечного-Логоса подразумевается Христос, должны были, когда указывали на
него, говорить о Полноте Богов. Эта глубокая истина скрывается тут позади:
"Ибо из Плеромы мы все взяли Милость на Милость".
Теперь,
идем мы дальше, тем что мы установим себя назад во время групповой-Души, где
(каждый) одиночный чувствовал свое Я, как групповое-Я. Рассмотрим мы теперь,
что жило в группе, как социальный порядок. Люди жили ведь однако-же, поскольку
они были видимые люди, как одиночные (отдельные). Они чувствовали, хотя,
групповое-Я, но для чувств они были одиночные. Так как они еще не чувствовали
себя как одиночные, внутренне не могли они еще иметь Любовь в полной мере. Один
любит другого, потому что он с ним кровно родственнен. Кровно родственные
любили сперва себя, и из кровного родства выходит (выступает) Любовь, насколько
она не есть родовая любовь. Из этой любви групповой-Души люди должны все больше
и больше освобождаться и принести Любовь, как свободный дар Я. В конце Земного
развития люди достигнут того, что придет время, в которое ставшее
самостоятельным Я, имеет в своем Наивнутреннейшем из полной отдачи импульс,
(чтобы) делать Правильное и (делать) Добро. Потому что Я имеет этот импульс,
делает оно Правильное, делает оно Добро. Когда Любовь так одухотворена, что
никто не будет желать по-другому, как делать Правильное, тогда исполнено то,
что желал принести в мир Христос Иисус. Ибо это есть одна из тайн Христианства,
что оно учит: Посмотрите на Христоса, наполните себя силой его облика,
попробуйте стать как он, (попробуйте) последовать ему; тогда станет вам
освобожденное Я так, что оно не нуждается ни в каком законе, что оно как некая,
в своем Наивнутреннейшем свободная сущность, делает Правильное. Так есть
Христос носитель импульса свободы от закона, так что Добро будет делаться не
ради закона, но как, живущий во Внутреннем, Импульс Любви.
Этот
импульс будет однако нуждаться целого остатка Земного времени для своего
развития. Начало к этому было сделано через Христоса Иисуса, и облик Христоса
всегда будет силой, которая будет воспитывать (взращивать) людей. Так долго,
пока люди не были зрелы, (чтобы) принять самостоятельное Я, так долго пока они
существуют как члены некой группы, они должны были социально регулироваться
(управляться) через откровенный закон. И также сегодня еще не во всех вещах
люди перешли за групповые-Я. В как многих вещах есть человек сегодня вообще не
индивидуальный человек, но некая групповая сущность! Человек, который сегодня
уже был бы некая свободная сущность - его именуют "Безотчизный (без
отчизны)" на некой известной ступени эзотерического ученичества - таковой
есть однако-же еще некий идеал! Кто себя свободно-вольно (добровольно)
вставляет в мировое действие, таковой (есть) индивидуален, таковой регулируется
(управляется) не через закон. В Христос-Принципе располагается преодоление
закона: "Ибо Закон дан через Моисея; Милость однако через Христоса"
(1, 17). Как Милость, обозначали в Христианском смысле способность Души из
Внутреннего (вовне) делать Добро. Милость и распознанная во Внутреннем истина
возникла через Христоса. Вы видите, как глубоко действующа (решающа) есть эта
мысль для целой эволюции человечества.
Раньше
те, которые были посвящяемы, были донесены (приведены) к высшим Духовным
органам восприятия. Внешними глазами прежде никогда не видели Бога.
Одно-рожденный Сын, который покоится во Внутреннем Отца, таковой есть первый, который
ведет нас туда (к тому), (чтобы) этим способом видеть Бога, как люди на Земле с
Земными чувствами видят свое окружение. Прежде Бог оставался невидимым. Он
проявлял себя в Сверх-чувственном через сновидение или через нечто другое в
святилищах (местах) посвящения. Теперь стал Бог исторически-чувственный факт,
(стал) некий плотский облик. Это расположено в словах: "Бога до этого еще
никто не видел. Одно-рожденный Сын, который во Внутреннем Отца был, он стал
Ведущим в этом созерцании" (1, 18). Он донес (привел) людей к тому, чтобы
с Земными чувствами видеть Бога.
Так
видим мы конечно, как остро и значимо указывается в Иоанна-Евангелии на
историческое событие в Палестине и с какими парадигматическими, твердо
очерченными словами, которые, однако, вообще должны быть положены на золотые
весы, если мы желаем использовать их для понимания эзотерического Христианства.
И, теперь, мы в следующих докладах увидим, как эта тема проводится
(развивается) и одновременно будет показано, что Христос есть не только Ведущий
(Вождь) тех, которые совместно зависят с групповой Душой, но как он приходит в
каждом единичном (одиночном) человеке и желает прямо (именно) индивидуальное Я
наделить своим Импульсом. Кровное родство остается ведь существовать, но
Духовность Любви вступает к этому (вдобавок). И этой Любви, которая идет от
свободного Я к свободному Я, дает он Импульс. Для некого, затронутого
посвящением, разоблачается день за днем одна истина за другой. Одна важная
истина разоблачается на третий день. Это есть такая (истина), где выучиваются
полностью понимать, что в развитии Земли есть некий пункт, через что,
привязанная к крови материальная любовь, все больше и больше одухотворяется.
Это есть событие, которое должно сделать наглядным переход от чистой кровной
любви к Духовной Любви. На это указывается полными значимости словами Христоса
Иисуса, когда он говорит: Придет одно время, которое есть мое время, где важные
вещи будут свершаться через людей, которые более не связаны совместно через
кровное родство, но через таких, которые как одиночные (единичные) стоят сами
для себя (по себе). Это время должно однако сперва прийти. - Сам Христос,
который дает первый Импульс, говорит при важной возможности, что однажды
исполнится идеал, что однако его время еще не пришло. Он указывает пророчески
на то, как (когда) тут стоит мать и затребывает к ему, сделать нечто для
человечества, как если бы она играет на том, (что) она имеет якобы некое право
побудить его к некому важному деянию для людей. Тут возражает он: Да, что мы
можем сегодня делать, это еще связано с кровными узами, с зависимостью
"мной и тобой (мне и тебе)"; "ибо мое время еще не пришло"
(2, 4). Что придет некое такое время, где Одиночный должен стоять сам для себя
(по себе), выражено повествованием свадьбы при Кане, и затребывание "Они
не имеют вина!" (2, 3) отвечается Иисусом так, что он говорит: "Это
есть нечто, что связано еще с "мной и тобой (мне и тебе)"; мое время,
таковое еще не пришло". Следовательно стоят тут слова - "между мной и
тобой (мне и тебе)" и "мое время еще не пришло". Что тут стоит в
тексте указывает (намекает) на эту тайну. Как и многое другое также это место
переведено верно грубо. Не "Женщина, что я имею поделать с тобой (Женщина,
что я имею с тобой общего)?" должно бы тут стоять, но "Это есть в
совместной зависимости между мной и твоим кровным родством". Таков
утонченен и субтилен текст, но понятен только для тех, которые желают его
понять. Когда однако всегда опять (все опять и опять) эти религиозные
пра-возвещения объясняются всякими людьми, хотелось бы однако-же спросить: Не
имеют ли те, которые именуют себя Христианами, вообще никакого ощущения при
этом, когда Христос - (согласно) по неправильному переводу - позволяет сделать
высказывание: "Женщина, что имею я с тобой поделать (Женщина, что имею я с
тобой общего)?".
У
многого, что сегодня именует себя Христианством и взывает (аппелирует) к
Евангелию, должно спросить: Имеют ли они Евангелие? Дело идет о том, что
Евангелие сперва имеют. И у такого некого глубокого пра-возвещения, как это
есть Иоанна-Евангелие, дело действительно идет о том, что сперва каждое слово
ложат на золотые весы, чтобы распознать его в своей правильной ценности.
При
рассмотрениях об Иоанна-Евангелии нам нигде не позволительно оставить без
внимания совсем принципиальные разбирательства, которые мы вчера проследили,
именно, что мы в пра-источном (изначальном) составителе Иоанна-Евангелия имеем
дело с любимым учеником, посвященным самим Христосом Иисусом. Кто-нибудь мог
бы, естестенно, спросить: Да, ведь совсем не смотря на оккультное знание, также
вероятно наличествует некое внешнее для этого свидетельство, через которое
составителю Иоанна-Евангелия позволено разгадать, что он к более высокому роду
знания пришел через Христоса, через пробуждение, через посвящение, которое
представляется (излагается) в так называемом чуде Лазаря? - Когда вы тщательно
читаете Иоанна-Евангелие, одно вы заметите. Вы заметите, что нигде в
Иоанна-Евангелии, однако также вообще до той главы, которая излагает
(обрабатывает) пробуждение Лазаря, нигде нет речи об ученике "которого
Господь (господин) любил" (13, 23); это назвается - собственный
составитель Иоанна-Евангелия желает сказать: То, что есть прежде, это не
происходит еще из знания, которое стало мне (моим) через посвящение, тут вы
должны меня еще не рассматривать. После, упоминает он сперва ученика
"которого Господь (господин) любил". Через это, итак, распадается
Иоанна-Евангелие на две важные части: на одну первую часть, где ученик,
которого Господь (господин) любил, еще не упоминается, потому что он еще не был
посвящен; и сперва после пробуждения Лазаря, тут упоминается этот ученик. Нигде
в самом пра-возвещении вы не найдете некое противоречие с тем, что в приводится
в последних докладах. Естественно некий, только внешне рассматривающий
Евангелие, человек читает легко об этом прочь, не замечает это; и сегодня, где
все популяризируется, где всякая мудрость вламывается к человеку, должно
пережить своеобразную сценическую игру, что действительно часто среди этой
мудрости есть (нечто) верно Сомнительное.
Кто не
рассматривал бы как некое благословение, что через такую дешевую литературу,
как это есть "Рекламная Универсальная-Библиотека", вносится всяческое
знание среди народа. Теперь, среди последних выпусков также появился один
"Возникновение Библии". Составитель именует себя на титуле доктор
Теологии, он есть, итак, теолог. Он подразумевает (считает), что с 35 стиха в
первой главе на составителя Иоанна-Евангелия якобы указывается, собственно,
(насквозь) через все главы Иоанна-Евангелия. Как мне эта книжица пришла
(попала) в руки, я не поверил действительно своим глазам и сказал себе: Тут
должно однако-же предрасполагаться нечто совсем особенное, что грешит против
всех прежних оккультных воззрений - что любимый ученик не упоминается до
пробуждения Лазаря. Но некий теолог должен это однако-же знать! Теперь, чтобы
вообще не осудить слишком быстро, возьмем мы Иоанна-Евангелие в руки и
посмотрите вы, что тут стоит: "Другим днем стоял опять Иоанн и два его
ученика" (1, 35). Иоанн упоминатся, Креститель, и говорится о двух его
учениках. Наиблагоприятнейшее, что может быть предположено для этого теолога,
есть то, что его сознание наполнено некой древней экзотерической традицией,
которая тут говорит: среди двух учеников один есть якобы Иоанн. Эта традиция
опирается на Матфея 4, 21. Но не позволительно Иоанна-Евангелие объяснять через
другие Евангелия. Некий теолог довел это к состоянию чтобы внести некую
напрямую вредную книгу в популярную литературу; и когда знают, как это
разъедает далее, что прямо этим способом через такую дешевую литературу
приходит среди народа; тогда можно измерить вред, который происходит отсюда.
Это должно было быть только некое промежуточное замечание, с тем чтобы была сооружена
известная защитная стена против всяческих возражений, которые могли бы привести
нечто против того, что здесь говорится.
Теперь
желаем мы однажды схватить во взоре, что то, что предшествует пробуждению
Лазаря, хотя сообщение есть совсем колоссальная вещь, что составитель однако
наивсеглубочайшие вещи сохранил сперва для глав после пробуждения Лазаря.
Однако-же он желал всюду указать на то, что содержание его Евангелия есть
нечто, о чем знает решительно только тот, который вплоть до (к) некой известной
степени посвящен. Следовательно указывает он на (в) различных местах на то, что
в вещах, которые сообщены в первых главах, имеют дело с неким родом посвящения
вплоть до (к) некой известной степени. Существуют равно (именно) посвящения
различной степени. Различают, например, в некой известной форме восточного
посвящения семь степеней посвящения, и эти семь степеней посвящения именовали
со всякими символическими именами. Первая степень была таковой
"Ворона", вторая - степенью "Оккультного", третья -
"Воина (Спорщика)", четвертая - "Льва". Пятая степень,
теперь, у различных народов, которые чувствовали еще некий род совместной
кровной принадлежности, как выражение групповой Души, обозначали с именем
народа; итак у Персов, например, некий Посвященный в пятой степени, сперва
(прежде всего) в оккультном смысле, именуется "Перс". Когда мы делаем
себе ясным, что означают эти имена, нам вскоре явится правомочие этих
наименований.
Некий,
в первой степени Посвященный есть тот, который образует посредничество между оккультной
и внешней жизнью, который посылается сюда и туда. На первой супени человек
должен еще с полной отдачей посвятить себя внешней жизни, но то, что он
разузнает, он должен внести в места (святилища) посвящения. О
"Воронах" говорят итак тут, где слова имеют что-либо сообщить извне
вовнутрь. Вспомните о Воронах Илии (Элиаса) или Воронах Вотана, само еще о
Воронах в Барабаросса-Саге, где они должны разузнать, есть ли уже время, чтобы
выйти (обнаружиться). Во второй степени Посвященный стоял (находился) уже
полностью в оккультной жизни. Некий, который был в третьей степени, мог
выступить для Оккультного; степень "Воина (Спорщика)" означает не
некого человека, который сражается (спорит), но такого, которому позволено
выступить для оккультных учений, для того, что может дать оккультная жизнь.
Тот, который есть "Лев", есть некий такой, который осуществил
(претворил) в себе оккультную жизнь, так что он не только может выступить со
словами для Оккультного, но также с деяниями, это называется - с некого рода
магическими деяниями. Шестая степень есть степень "Солнечного-героя",
и седьмая степень есть степень "Отца". Для нас в рассмотрение входит
пятая степень.
Человек,
ведь, особенно в древние времена стоял (находился) в пределах своего сообщества
и чувствовал себя поэтому, когда он чувствовал свое Я, больше как член некой
групповой Души. Кто, однако, был Посвященный пятой степени, принес известную
жертву, настолько (так далеко) сбросил (содрал) свою личность, что он в своей
личности принимал сущность народа. Как другой человек чувствовал свою Душу в
Душе народа, так принимал он в себя Душу народа, потому что все, что было
личность, не входило (приходило) для него в рассмотрение, но только всеобщий
Дух народа. Поэтому обозначали некого такого Посвященного с именем затронутого
народа. - Теперь, знаем мы, что говорится нам в Иоанна-Евангелии, что среди
первых учеников Христоса Иисуса есть также Нафанаил. Он был представлен
Христосу. Он еще не так высоко посвящен, что мог увидеть насквозь (разглядеть)
Христоса. Христос, естественно, есть Дух всеохватывающего знания, который неким
Нафанаилом, неким Посвященным в пятой степени не может быть увиден насквозь. Но
Христос видит Нафанаила насквозь. Это показывают нам два факта. Как обозначает
его он сам?
"Это
есть правильный (истинный) Израильтянин (Израэлит)!" (1, 47)
Тут
имеете вы обозначение по имени народа. Как у Персов именовали "Перс"
некого, в пятой степени Посвященного, так именовали такового у Израильтян
"Израильтянин". Следовательно именует Христос Нафанаила
"Израильтянин".
"Прежде
чем тебя Филипп (Филиппус) позвал, так как ты был под Фиговым деревом, видел я
тебя!" (1, 48).
Это
есть символическое обозначение для некого Посвященного, прямо так, как сидение
Будды под Бодхи-деревом. Фиговое дерево есть символ Египетско-Халдейского
посвящения. Он желает сказать с этим: Ох, я знаю вполне, что ты есть некий в
известном смысле Посвященный, и известные вещи можешь видеть насквозь, ибо я
видел тебя. И теперь, распознает его Нафанаил:
"Нафанаил
отвечал и сказал ему: "Учитель (Мастер), ты есть Сын Бога и Царь в
Израиле"." (1, 49).
Слово
"Царь" означает в этой совместной установке: Ты есть некий Высший,
чем я, ибо иначе ты не мог бы сказать: Так как ты сидел под Фиговым деревом,
видел я тебя". И Христос отвечает на это:
"Ты
веришь мне, потому что я тебе сказал, что я тебя видел под Фиговым деревом; ты
будешь еще Большее чем это видеть" (1, 50).
Слова
"истинно, истинно" мы должны будем еще оговаривать (обсуждать). Затем
он говорит:
"Я
говорю вам, вы будете видеть Ангелов Неба вос-ходящих (вверх) и нис-ходящих
(вниз) на Сына Человеческого!" (1, 51).
Большее,
чем они уже видели, будут таковые еще видеть, которые могут (способны)
распознать Христоса. Что есть это опять за значимое Слово?
Чтобы
объяснить его, вспомним мы себе о том, что есть собственно человек прежде
всего. Мы говорили, что человек различен днем и ночью. Днем четыре члена
человека: физическое тело, эфирное тело, астральное тело и Я есть в прочной
связи (соединении) друг с другом. Они воздействуют друг на друга. Нам позволительно
сказать, (что) когда человек бодрствует днем, тогда в неком известном способе
его физическая телесность и его эфирная телесность проникаются (пронизываются)
и обеспечиваются (поддерживаются) его Астрально-Духовным и его Я-Духовным. Но
мы также показали, как в Эфирно-Телесном и в Физическо-Телесном должно быть
действенным нечто другое, чтобы человек вообще мог состояться в своей
сегодняшней фазе развития. Ибо мы размышляли о том, что человек каждую ночь то,
что обеспечивает (поддерживает) само его физическое тело и эфирное тело, (а)
именно астральное тело и Я, извлекает и так оставляет свое физическое тело и
эфирное тело (на) целую ночь их собственным судьбам. Неверно (вероломно)
оставляете вы все каждую ночь ваше физическое тело и ваше эфирное тело. Из
этого вы можете распознать, что духо-наука (теософия) с неким известным правом
указывает на то, что Божественно-Духовные мощи и силы протекают ночью через это
физическое тело и это эфирное тело, так что итак ваше физическое тело и эфирное
тело, так сказать, подключены (включены) в Божественно-Духовные силы и
существа. Мы также указывали на то, что прямо, когда астральное тело и Я в
древние времена - во времена, которые мы именовали время Ягве или Иеговы - были
вовне физического тела и эфирного тела, что тут Иегова действовал инспирующе.
Истинный Свет, однако, Полнота Божества или Элохим, Плерома, есть это, что
также пронизывает лучами физическое тело и эфирное тело; только человек не
может его распознать, потому что он ведь еще не получил от Христос-Принципа к
этому вдобавок необходимый Импульс до явления этого Принципа на Земле. Те
Принципы, которые должны прийти к выражению в физическом теле, они обитают в
высшем Духовном, в Девакхане (Девачане). Духовные существа и мощи, которые
действуют на физическое тело есть у себя дома в высших Небесных сферах, в
высшем Девакхане; а те мощи, которые действуют на эфирное тело, есть в низших
Небесных сферах (у себя) дома. Так мы можем сказать: В это физическое тело
внутрь действуют продолжающе (непрерывно) существа из высших регионов
Девакхана, а на эфирное тело действуют продолжающе (непрерывно) существа из
низших регионов Девакхана. Человек может распознать их только сперва когда он
примет в себя Импульсы Христоса: Учитесь вы действительно распознавать Сына
Человеческого, тогда вы будете разспознавать, как Духовные силы вос-ходят
(вверх) и нис-ходят (вниз) на человека из Небесных сфер. Это возвещается вам
через Импульс, который Христос дает Земле!
На то,
что теперь последует, было уже указано вчера. Это есть свадьба при Кане в
Галилее, что часто также именуют "первое из чудес", лучше было бы
сказать "первый из знаков", который делает Христос Иисус (2, 1 - 11).
Чтоб, теперь, понять то Властное, которое располагается тут внутри, мы должны
многое совместно схватить (свести вместе) из того, что мы слышали в последних
докладах.
Прежде
всего здесь (идет) речь о некой свадьбе. Но почему некая свадьба в Галилее? Мы
поймем почему это есть некая свадьба в Галилее, когда мы целую Миссию Христоса
еще раз вызовем себе перед Душой. Его Миссия состоит в том, чтобы принести
человеку полную силу Я, (принести) внутреннюю самостоятельность в Душе.
Одиночное (отдельное) Я должно было в полной самостоятельности и замкнутости,
чувствовать себя в полном стоянии-в-самом-себе, и человек должен быть совместно
сведен с человеком через Любовь, которая дается как некий свободный дар. Некая
Любовь, итак, должна войти через Христос-Принцип в Земную миссию, которая все
больше и больше возвышается над Материальным и все больше и больше восходит в
Духовное. Любовь вышла из своей нижайшей формы, которая завязана на
чувственность. В пра-источные (изначальные) времена любилось то, что было
связано друг с другом через кровную связь (узы) и возлагают необычайно много на
то, что Любовь имеет этот материальный базис кровного родства. Христос пришел
чтобы одухотворить эту Любовь, чтобы с одной стороны оторваться от связей (уз),
в которые она вплетена через кровное родство, и с другой стороны дать силу,
Импульс к Духовной Любви. В пределах приверженников Старого Завета мы видим в
полном смысле еще выраженным то, что мы можем именовать принадлежность к
групповой Душе, как осново-положение одиночных (отдельных) Я в Общем-Я
(Совокупном-Я). Мы видели, что изречение: "Я и Отец Авраам есть Одно"
означает нечто (кое-что) для приверженника Старого Завета; оно означает -
чувствовать себя сокрытым в (том) сознании, что та кровь, которая уже текла в
жилах Отца Авраама, стекла (скатилась) вниз вплоть до к нему, к приверженнику.
Тут чувствовал он себя сокрытым в неком Целом; и только тех рассматривали как
принадлежащих совместно, которые вышли из некого такого рода человеческого
размножения, которое осталось сохраненным через это кровное родство. Совсем в
начале развития человечества на Земле сочетались (женились) вообще только в совсем
узких кругах, в совсем кровно родственных семьях.
"Близкое-Супружество" было то, чему твердо (прочно) держались в
начале развития человечества. Все больше расширялись узкие кровные круги.
Сочетались (женились) вовне из племени, но еще не вовне в другом народе. Народ
Старого Завета держался совсем твердо того, чтоб сохранялось кровное родство
народа. Тот есть некий "Еврей", который (согласно) по крови есть
некий Еврей.
К
этому принципу Христос не обращается, он обращается к тем, которые проламывают
(разбивают) этот принцип голого (чистого) кровного родства, и он показывает
(то) Важное, что он должен показать, следовательно, прежде всего не в пределах
Иудеи, но вовне в Галилее. Галилея была той областью, где народы были смешаны
из наивозможных племен и народов. "Галилеянин (Галилей)" означает
"Смешанный". К Галилеянам идет Христос Иисус, к тем, которые наиболее
смешаны. И из того, что располагается (лежит) в основе такого, задействованного
через смешение, размножения человечества, должно выйти то, что равно (именно)
не завязано более на материальное основоположение Любви. Следовательно,
говорится то, что он должен сказать, на некой свадьбе. Почему прямо на некой
свадбе? Потому что через свадьбу может быть указано на размножение
человечества. И то, что он желает показать, показывает он не тут, где
сочетаются (женятся) в узких границах, где сочетаются только в пределах кровных
связей (уз), но тут, где сочетаются независимо от кровных связей (уз). Поэтому
это говорится на некой свадьбе, и именно на свадьбе в Галилее. И когда мы
желаем понять, что показывается здесь, тогда мы должны опять-таки бросить взор
на целое развитие человечества.
Часто подчеркивалось, что для оккультистов нечто внешнее, только материальное не существует. Все материальное есть для него выражение некого Душевно-Духовного. И как ваш лик есть выражение для Душевно-Духовного, так есть свет Солнца выражение для душевно-духовного Света. Все, что является кажуще только материальным, есть в то же самое время выражение глубоких Духовных процессов. Оккультист не отвергает (отрицает) материальное, ему (для него) само наигрубейшее материальное есть выражение некого Душевно-Духовного. Так Духовным процессам развития в мире всегда соответствуют параллельно идущие материальные факты (деяния-вещи).
Когда мы в Духе взглядываем назад на развитие человечества, как (когда) человечество было еще на древнем континенте между Европой и Америкой, на древнем Атлантисе (Атлантиде), оттуда перешло жить в более позднее после-Атлантическое время, и как различные поколения окончательно привели вплоть до к нам (вверх), тогда мы можем целый смысл этого развития человечества от четвертой расы к пятой расе - когда мы рассматриваем его с пункта состояния расы - так схватить во взоре, что так сказать, из еще совсем и вообще погруженного в групповую Душу человечества Атлантиса должно постепенно развивиться, медленно созреть одиночное-Я (отдельное-Я) человеческой личности в после-Атлантическое время. Что принес Христос через свой мощный Духовный Импульс, это также должно было быть подготовлено через другие импульсы. Что сделал Ягве, было то, что он в астральное тело вложил групповое-Душевное-Я и так подготовил его к медленному созреванию, чтобы принять полностью самостоятельное "Я-есть". Никак по-другому, однако, это Я-есть могло быть схвачено человеком, как когда также его физическое тело стало неким подходящим инструментом, чтобы сокрыть (принять) это Я-есть. Вы можете легко представить себе, что астральное тело могло бы еще быть (так) способно принять Я - (но) когда физическое тело есть так, что оно не есть подходящий инструмент, чтобы также действительно в бодрственном сознании схватить "Я-есть", тогда есть это равно невозможно принять "Я-есть". Также физическое тело должно всегда быть подходящим инструментом для того, что вычеканивается на Земле. Итак физическое тело, когда астральное тело созрело, должно быть подготовлено, чтобы стать неким инструментом для "Я-есть". И это свершилось также в человеческом развитии.
Мы можем проследить процессы, через которые было подготовлено физическое тело, чтобы стать неким носителем самосознания, (стать) "Я-есть"-одаренным человеком. Даже в Библии нам указывается (отмечается) это: что тот, который в неком известном отношении становится родовым-отцом в Атлантическое время, что Ной есть первый вино-питель, как первый переживает действие алкоголя. Тут приходим мы к некой главе, которая для многих может быть шокирующей. То, что выступает в после-Атлантическое время как некий особый культ (культус), есть служение (служба) Дионисия (Дионисос). Вы знаете все, как культ Дионисия сводится совместно в связи с вином. Это достопримечательное вещество привносится человечеству конечно сперва только в после-Атлантическое время, и это вещество действует на человечество. Вы знаете, каждое вещество действует как-нибудь на человека, и алкоголь имеет некое совсем определенное действие на человеческий организм. Он имел именно некую миссию в беге (ходе) развития человечества; он имел - так странно это является (кажется) - задание, так сказать, подготовить (препарировать) человеческое тело так, чтоб таковое стало отрезанным от взаимосвязи с Божественным, чтобы вышло личное "Я-есть". Алкоголь имеет именно действие, что он отрезает человека от взаимосвязи с Духовным миром, в котором человек был раньше. Это действие алкоголь имеет также еще сегодня. Алкоголь не был напрасно в человечестве. В неком будущем человечестве в полнейшем смысле слова можно будет сказать, что алкоголь имел задание так далеко втянуть человека вниз в материю, чтобы человек стал эгоистичным, и что алкоголь привел его к тому, чтобы затребовать Я для себя и более не установливать его в услужение целого народа. Итак алкоголь исполнил служение противоположное тому, которое исполняла групповая Душа человечества. Он отнял у человека способность в высших мирах чувствовать себя с неким Целым одно. Отсюда - культ Дионисия, который лелеет совместную жизнь в неком роде внешенго опьянения (упоения). Расстворение в неком Целом, без созерцания (видения) этого Целого. Развитие в после-Атлантическое время было поэтому связано с культом Дионисия, потому что этот культ был символ для функции и миссии алкоголя. Теперь, где человечество опять-таки стремится найти путь назад, где Я так (настолько) далеко развито, что человек опять может найти присоединение к Божественно-Духовным мощам (силам), теперь пришло время, где, сначала даже из подсознательного, вступает некая известная реакция против алкоголя. Эта реакция вступает из той основы (по той причине), потому что многие люди сегодня уже чувствуют, что то нечто, что однажды имело некое особое значение, более не (есть) оправдано.
Никто не нуждается то, что теперь было сказано о задании (задаче) алкоголя в некое определенное время, понимать (схватывать) примерно как высказанное для алкоголя (вообще), но это свершилось, чтоб сделать ясным, что эта миссия алкоголя исполнена и что для различных времен предпосылается (приличествует) именно Различное. Но также в той же самой эпохе, где человечество через алкоголь было наиглубочайше втянуто вниз в эгоизм, всплыла (вынырнула) сильнейшая (крепчайшая) сила, которая может дать человеку Импульс, чтобы опять найти совместное смыкание (соединение) с Духовным Целым. С одной стороны человек должен был снизойти вниз к наиглубочайшей ступени, чтобы стать самостоятельным, с другой стороны должна была вопреки этому прийти сильная (крепкая) сила, которая опять могла дать Импульс, чтобы найти путь назад к Целому.
Это Христос должен был наметить в первом знаке для своей Миссии. Он должен был во-первых наметить, что Я должно стать самостоятельным, и затем, что он обращается к тем, которые уже освободились (отвязались) от кровных совместных зависимостей. Он должен был обратиться к некой такой свадьбе, где тела находились (стояли) под влиянием алкоголя; ибо на этой свадьбе пилось вино. И Христос Иисус показывает, как он удерживает это со своей Миссией в отношении к различным Земным периодам. Как часто было это совсем особо выражено, что за значение имеет здесь превращение воды в вино. Также даже с церковных кафедр можно это слышать, что с этим не подразумевается якобы ничто другое, как что пресная (безвкусная) вода Старого Завета должна быть якобы заменена сильным (крепким) вином Нового Завета. Это были предположительно любители вина, которые всегда опять (все снова) любили этот род толкования (разложения). Ибо так просто не есть эти символы. Должно быть твердо удерживаемо (то), что Христос говорит: Моя Миссия есть некая такая, что она указывает в некое удаленнейшее будущее, и человеку, как самостоятельному человеку, должна быть принесена совместная связь с Божеством, Любовь к Божеству, как некий свободный дар самостоятельного Я. Эта Любовь должна привязывать человека в свободе к Божеству, как раньше ему был вчленен внутренний принудительный импульс групповой Души этого Божества.
Схватим мы теперь в смысле некого настроения то, что переживало человечество. Схватим мы прежде всего мысли, которые тогда имели. Говорили: Человек был однажды связан с групповой Душой и чувствовал совместную зависимость (связь) с Божеством. Затем он развился вниз. Это рассматривали как некую ввязанность с Материальным, как некое дегенирирование (дегененацию), как некий род отпадения (отпада) от Божественного, и спрашивали: Откуда пра-источно (изначально) пришло тогда то, что человек имеет теперь? От чего он отпал? Чем дальше мы идем назад в развитии Земли, тем больше мы находим, что твердые вещества все больше под влиянием теплых состояний переходят в Жидкое (Текучее). Мы знаем, однако, что тогда, как (когда) Земля была некой жидкой (текучей) Планетой, человек также уже наличествовал. Но тогда человек был также еще менее отвязан от Божества, чем позднее. В такой же самой мере, как Земля твердела, материализировался также человек. Человек, как (когда) Земля была жидкой, уже наличествовал в Воде; но он мог странствовать только на некой Земле, которая уже отложила (выделила) Твердое. Следовательно человек чувствовал само-отвердение человека так, что говорили: Из Земли, которая была еще Вода, выродился человек, но тут он еще был совсем соединен с Божеством. Все, что внесло его в материю, сделало его нечистым. Те, которые должны были вспомнить себе эту древнюю совместную зависимость (связь) с Божеством, были крещены крещением Водой. Это должно было стать символом для этого: Станьте себе осознанными (осознайте себе) о вашей древней совместной зависимости с Божеством, и что вы нечисты, сошли вниз к сегодняшнему состоянию! - Так крестил также Креститель, чтобы таким способом поближе принести человеку совместную зависимость с Божеством. И так подразумевались все крещения в древние времена. Это есть некое радикальное выражение, но некое выражение, которое то, что подразумевается, приносит к сознанию.
Христос Иисус должен был крестить с нечто другим. Он должен был указывать людям не на прошлое, но на будущее через развитие Духовности в их Внутреннем. Через "святой (исцеленный)", через непомраченный Дух должно было стать Духовное человека совместно зависимым (связанным) с Божеством. Крещение водой было некое крещение воспоминания. Крещение, однако, со "святым (исцеленным) Духом" есть некое пророческое крещение, которое указывает на будущее. Та совместная зависимость (связь), которая ушла потерянной (потерялась), о которой должно было напоминать крещение водой, ушла потерянной также с тем, что выражалось в символе вина, жертвенного вина. Дионисис есть расчлененный (раздробленный) Бог, который втянулся (вселился) в одиночные (отдельные) Души, так что одиночные (отдельные) части не знали более друг о друге. Расчленненный в многие куски (части), человек брошен в материю через то, что через алкоголь - символ Дионисиса - принесено человечеству. Но на свадьбе при Кане твердо удержан некий великий принцип. Это есть педагогический принцип эволюции. Хотя существуют абсолютные истины, но они не могут быть без дальнейшего (без оговорок) переданы человечеству в каждое (любое) время. Каждое время должно иметь свои особые отправления, свои особые истины.
Почему нам позволено (мы можем) сегодня говорить о реинкарнации и так далее? Почему нам позволено (мы можем) сидеть на неком таком собрании и лелеять духо-науку (теософию)? Нам позволено (мы можем) это, потому что все Души, которые сегодня есть в вас, в так многих телах и так часто были инкарнированы на Земле. Вообще некоторые (многие) из Душ, которые сегодня есть в вас, однажды жили в пределах Германских земель (стран), где выступали среди них Друиды-священники и то, что есть Духовная истина, приподносили Душе в форме мифов и саг. И потому что Душа тогда приняла это в той форме, есть она сегодня в положении принять это в некой другой форме, принять это в антропософской (теософской) форме. Тогда - в образе, сегодня - в форме антропософии (теософии). Но истина не могла была бы быть преподнесена тогда в сегодняшеней форме. Вам не позволительно верить, что древний Друид-священник мог бы провозгласить истину в этой форме, как это свершается сегодня. Но антропософия (теософия) есть та форма, которая подходит (годится) для сегодняшних или непосредственно приходящих людей. В более поздних инкарнациях истина будет провозглашаться в совсем других формах и будет действовать для них, и то, что сегодня именуют антропософия (теософия) будет рассказываться как некое воспоминание, как сегодня рассказывают саги и сказки. Так несмышленным не позволено быть антропософу (теософу), чтобы сказать: В древние времена существовали только глупости и детские воззрения, и "только сегодня принесли мы это так великолепно далеко". - Это, например, делают те, которые предвыдвигают, что они есть Монисты. Мы, однако, работаем в духо-науке (теософии), чтобы подготовить следующую эпоху. Ибо не была бы наша эпоха тут, то следующая равно также не пришла бы. Но также никто не может (не позволительно) настоящее извинять с будущим. Также с учением реинкарнации выделывалось тут много неумного. Мне встречались люди, которые говорили, что они не нуждаются в сегодняшней инкарнации еще быть никакими приличными людьми, для этого они имеют якобы еще позднее время. Когда, однако, сегодня не начнут с этим, тогда последствие этого вступит прямо в следующей инкарнации.
Так мы должны уяснить себе, что нечто Абсолютное в формах истины не существует, но что каждый раз распознается то, что соответствует некой известной эпохе человечества. Должен был, так сказать, высший Импульс снизойти вниз вплоть до к жизненным привычкам (обытованиям) тогдашнего времени. Ибо он должен был то, что есть наивысшая истина, одеть в слова и отправления, которые были соразмерны рассудку затронутой эпохи. Так должен был Христос через некий род жертвы Дионисиса или жертвы вина сказать, как человечество должно возвыситься к Божеству. Не позволительно сказать фанатически (непремиримо): Почему превращает Христос воду в вино? Время должно рассматриваться. Через некий род жертвы Дионисиса должен был Христос подготовить то, что должно прийти. Христос идет к Галиеянам, которые совместно сброшены из всяческих наций, которые не скреплены через кровные связи (узы) и делает первый знак своей Миссии; и он настолько посылает себя в их жизненные привычки, что он превращает им воду в вино.
Удержим мы твердо то, что тут Христос собственно желает сказать: Я желаю привести к некой Духовной совместной зависимости (связи) также тех людей, которые снизошли вниз вплоть до к ступени материальности, которая символизируется через винопитие. И он желает не только быть тут для тех, которые могут возвыситься через символ крещения водой. Это очень значимо, что нам напрямую указывается на то, что здесь стоят шесть очистительных кувшинов (сосудов) (2, 6). К числу мы вернемся еще однажды. "Очищение" есть то, что задействуется через крещение. Во времена, из которых происходит Евангелие, когда выражали факт крещения говорили о "крещении" как о неком очищении. Однако никогда (ни разу) не говорили собственно слово "крещение", но говорили "крестить"; и то, что задействовалось через крещение, именовали "очищение". Никогда (ни разу) в Иоанна-Евангелии вы не найдете соответствующее слово, итак, по-другому, как в форме глагола. Когда, однако, используется существительное, всегда выражается очищение, воздействие, с тем чтобы человек должен вспомнить себе о состоянии очищения (чистоты), о своей совместной зависимости (связи) с Божеством. Итак, само в символических сосудах для жертвы очищения предпринимает (делает) Христос Иисус знак, через который он - соответственно временной эпохе - указывает на свою Миссию.
Так выражается нам прямо нечто из глубочайшей Миссии Христоса Иисуса на свадьбе при Кане в Галилее. И тут он должен был сказать: Мое время придет в будущем: теперь, однако, оно еще не есть тут. Что я здесь должен задействовать, зависит частью совместно еще с тем, что должно быть преодолено через мою Миссию. Он стоит (находится) в настоящем (времени) и указывает наравне (одновременно) внутрь в будущее и показывает через это, как не в абсолютном, но в культурно-педагогическом смысле, он действует для времени. Следовательно, это есть мать, которая затребывает к нему и говорит: "Они не имеют вина". Он однако говорит: Это, что я теперь должен исполнить (принести полностью), зависит еще совместно с древними временами, с "мне и тебе (меня и тебя)"; ибо мое собственное время, где вино будет превращено назад в воду, еще не пришло. Какой имело бы это вообще некий смысл сказать: "Женщина, что я имею поделать с тобой?", если он затем однако-же последовал тому, что сказала мать? Это имеет только тогда некий смысл, когда нам должно быть указано на то, что через кровное родство приведено (достигнуто) настоящее состояние человечества, и что некий знак дается в смысле древних обычаев, которые нуждались еще в добавке (вмешательстве) алкоголя, чтобы указать (намекнуть) на время, как тут из кровных связей (уз) оформляется самостоятельное Я, что итак пока (временно) с Древним, которое символизируется в вине, должно еще считаться, что однако придет некое время, которое будет "его временем".
И глава за главой показывается нам теперь в Иоанна-Евангелии двоякое: во-первых, что то, что сообщается, сообщается для тех, которые в неком известном способе способны понять оккультные истины. Сегодня ведь духо-наука (теософия) докладывается экзотерически, тогда, однако духо-научные истины могли понимать только те, которые в неком известном способе были посвящены вплоть до к этой или той степени. Кто мог понять нечто из того, что имел сказать Христос Иисус о глубоких фактах? Только те могли это понять, которые могли воспринимать вне тела, кто мог выйти из тела и мог быть сознательно в Духовном мире. Желал Христос Иисус говорить к людям, которые его могли понять, то это должны были быть такие, которые были посвящены в неком известном способе, которые уже в неком известном способе могли Духовно видеть. Когда он, например, говорит об опять-рождении Души в главе о разговоре с Никодимом (Никодемусом); тут нам показывается, что он возвещает эту истину некому такому, который видит (с) Духовными чувствами. Вы нуждаетесь только прочитать тут:
"Был однако некий (один) человек среди Фарисеев, с именем Никодим (Никодемус), некий (один) начальник среди Иудеев; таковой пришел к Иезу ночью..." (3, 1 - 2).
Привыкнем мы только к тому чтобы ложить слова на золотые весы! Нам отмечается, что Никодим приходит к Иезу ночью, это называется, что он вне физического тела принимает то, что ему имеет сообщить Христос Иисус. "Ночью" - это называется, тем что он обслуживал себя своими Духовными чувствами, приходит он к Христосу Иисусу. Так, как Нафанаил и Христос Иисус, как посвященные, объясняются (понимают друг друга) через речь о Фиговом дереве, так также здесь отмечается некая способность объяснения (понимания).
И другое, что нам показывается есть то, что Христос всегда желает исполнить некую Миссию, которая не рассматривает чистые (голые) кровные связи (узы). Нам совсем отчетливо показывается через то, что он идет к Самаритянке у источника (колодца). Он дает ей указание, которое он желает дать тем, чье Я выделилось из кровного родства.
"Тут пришел он в некий (один) город Самарии, который называется Сихар, вблизи у поля, которое Иаков (Якоб) дал своему сыну Иосифу (Йозефу). Это был однако тот же самый источник Иакова. Так как тут теперь Иисус был уставшим от пути, сел он итак у источника: и это было около шестого часа. Тут приходит женщина из Самарии, почерпнуть воду. Иисус говорит к ней: Дай мне пить. Ибо его ученики ушли в город, чтоб купить еду. Теперь, говорит самаритская женщина к нему: Как просишь ты у меня пить, так ты есть Иудей и я самаритская женщина? (Ибо Иудеи не имели никакой общности с Самаритами)" (4, 5 - 9).
Указывается на то, что это есть нечто особенное, что Христос идет к некому народу, чьи Я выделились из групповой Души, откоренились. Это есть важное, на что приходится главное. Из рассказа о царевиче (царедворце) выдается далее: Не только то, что совместно заключается в сочетании (женитьбе) внутри народа, но также то, что (согласно) по кровным связям (узам) обособляется в сословия, проламывает Христос. Он приходит к тем, чье Я так сказать откоренилось: Он излечивает сына царевича (царедворца), который ему собственно по пониманию Иудеев чужд. Везде указывается вам, что Христос есть миссионер самостоятельного Я, которое находится в каждой человеческой индивидуальности. Следовательно может он также сказать: Я говорю, когда я говорю обо мне, в высшем смысле вообще не о моем, во мне внутри сидящем Я, но когда я говорю о "Я-есть", то говорю я о неком существе, о нечто, что каждый находит в себе. Мое Я есть одно с Отцом; но Я вообще, которое есть в каждой личности, есть одно с Отцом. - Это есть также глубокий смысл указания, которое Христос дает Самаритянке у источника (колодца).
Я хотел бы прежде всего напомнить вам о неком Слове, которое вам может открыть глубокое понимание, когда вы его правильно понимаете: место с 31-ого вплоть до 34-ого стиха в 3-ей главе, которое должно читаться так, что осознают себя, Иоанн Креститель говорит такие слова:
"Который приходит сверху (свыше), есть над всеми. Кто есть от Земли, таковой есть от Земли и говорит о Земле. Который приходит с Неба, таковой есть над всеми и свидетельствует, что он видел и слышал; и его свидетельство не принимает никто. Кто его однако принимает, таковой подтверждает это, что Бог истинно есть. Ибо которого Бог послал, таковой говорит слова Бога; ибо Бог дает Дух не по мере."
Я хотел бы однажды узнать человека, который эти слова (согласно) по этому переводу действительно понимает. Что есть это за противопоставление: "Который от Бога приходит, говорит слова Бога, ибо Бог дает Дух не по мере!" Что есть смысл этого предложения?
Через нечисленные речи Христос желает сказать: Когда я говорю о Я, то говорю я о вечном Я в человеке, которое есть одно с Духовной пра-основой мира. Когда я говорю об этом Я, говорю я о нечто, что обитает во Всенаивнутреннейшем человеческой Души. Слышит меня кто-нибудь - и теперь говорит он только о низшем я, которое не чувствует ничего из вечного - таковой не принимает мое свидетельство, таковой вообще не понимает меня. Ибо я не могу говорить о нечто, что перетекает от меня к нему. Тогда был бы он несамостоятелен. Каждый должен Бога, которого я возвещаю, найти в самом себе как своую вечную основу. - Только пару строф назад найдете вы место:
"Иоанн однако крестил также у Енона, вблизи у Салима, ибо было много воды тут же; и они приходили туда и позволяли себя крестить. Ибо Иоанн не был еще посажен в тюрьму. Тут поднялся один вопрос среди учеников Иоанна с Иудеями об очищении" (3, 23 - 25), это называется - о форме крещения. Когда поднимали некий такой вопрос в этом круге, говорили всегда о совместной зависимости (связи) с Божественным и о погружении человека в материю, и как (согласно) по древней идее Бога (человек) был соединен с Божественным через групповую Душу. Тут пришли другие и сказали Иоанну: Иисус крестит однако также! И тут сперва должен Иоанн сделать им ясным, что то, что приходит через Иисуса в мир, есть нечто совсем особенное. И он делает это им ясным через то, что он говорит: Иисус учит не некую совместную зависимость (связь), которая символизируется через древнее крещение, но он учит, как человек через свободный дар, ставшего самостоятельным Я, ведется сам; и каждый должен в себе самом открыть "Я-есть", Бога, только через это придет он в положение, чтобы найти в себе Божественное. - Когда эти слова так читаются, тогда слушателю воспринимается, что Он сам, что "Я-есть" послано от Бога. Некий такой, который послан от Бога, таковой посылается для воспламенения "Бога" в этом роде, который возвещает Бога в истинном смысле, более не (согласно) по кровному родству.
И теперь переведем мы себе это место, как оно действительно называется. Мы получим для этого материлы, когда мы уясним себе, как (каковы) были учения древних. Таковые были полно-искуссно записаны во многих книгах. Мы нуждаемся только вспомнить себе о Псалмах, где в красиво составленных речах в Старом Завете возвещалось Божественное. Тут ведут речь только о древних кровных совместных взаимозависимостях (связях) с неким Богом. Можно было все это учить, но учили через все это не более, чем что с этим древним Божеством совместно взаимозависят (связаны). Желали, однако, понять Христоса, то не нужны были все древние законы, все древние искуссности. Что учил Христос, можно было схватить (осознать) в (той) мере, как схватывали (осознавали) в себе Духовное Я. Тогда хотя не могли еще иметь никакого полного знания о Божестве, но могли понять то, что слышали из уст (губ) Христоса. Тогда имели подготовление к пониманию. Тогда не нужны были все Псалмы, все искуссно составленные учения, но нужно было только Наипростейшее, и это были лепечащие выражения. Нужно было только лепетать в своих словах, и будут свидетельствовать о Боге. Это могли (делать) само в наипростейших лепечащих словах, нужны были быть только отдельные слова, которые вообще не имели никакой "меры". Кто только лепетал, тот чувствовал в своем Я, что он послан от Бога, таковой мог понять то, что говорил Христос. Кто знает только совместную взаимозависимость (связь) с Богом, таковой ведет речь в строфой мере Псалмов, но вся его метричность, ведет его к ничему другому, как к древним Богам. Тот, однако, который чувствует себя обоснованным в Духовных мирах, таковой есть над всеми, и он может дать свидетельство о том, что он видел и слышал в Духовных мирах. Но его свидетельство не принимают те, которые принимают свидетельство обычным способом. Если существуют таковые, которые его принимают, тогда показывают они равно (именно) через свое принятие, что они чувствуют себя как посланные Богом. Они не только верили, они понимали, что говорил им другой, и они отпечатывали через свое понимание само свои слова. "Кто чувствует Я, проявляет себя (откровенничает сам) в Лепете Слов Бога". Таковое означает это. Ибо Дух, который здесь подразумевается, не нуждается высказываться ни через никакую метричность, ни через никакую слоговую меру; но он может выразить себя в наипростейшем лепечащем способе. Такие слова легко принимаются как свободное письмо (вольную грамоту) для некого права немудрости. Кто однако отклоняет (отвергает) мудрость, потому что по его мнению высшие тайны должны быть высказаны в наипростейшей форме, тот делает это - конечно часто неосознанно - только из некой известной приверженности к Душевному удобству. Когда говорится: "Бог дает Дух не (согласно) по мере", так подразумевается равно только, что мера не помогает достичь Дух; где однако действительно есть Дух, тут возникает также мера. Не каждый, который имеет меру, имеет Дух; кто, однако, имеет Дух, приходит наверняка к мере. Непозволительно естественно обращать (переворачивать) известые вещи: Это не есть некий знак для "иметь-Дух", когда не имеют никакой меры, хотя также обратно "иметь-меру" не есть некий знак для Духа. Наука наверняка не есть никакой знак для мудрости, но немудрость наверняка также не есть (никакой знак для мудрости).
Так нам показывается, что Христос аппелирует к ставшему самостоятельным Я в каждой человеческой Душе. "Меру" вы должны здесь принять аналогично как "слоговою меру", как полно-искуссно построенный язык. - И предшествующее предложение называется дословно: "Таковой, который схватил (осознал) Бога в "Я-есть", само в лепете свидетельствует Божественный язык или язык Бога и находит путь к Богу".
В этих докладах уже было указано на то, что в разговоре Христоса Иисуса с Никодимом (Никодемус) мы должны видеть речь (беседу) Христоса с некой личностью, которая есть в состоянии воспринимать то, что воспринимают вне физического тела через (посредством), вплоть до некой известной степени развитые, высшие органы распознавания. Ясно и отчетливо для того, который понимает такие вещи, это отмечается в Евангелии через то, что нам говорится: Никодим пришел к Христосу Иисусу "ночью", это называется - в неком состоянии сознания, в пределах которого человек не обслуживает себя внешними органами чувств. Мы не желаем входить в тривиальные объяснения, которые были даны об этом (выражении) "ночью" от этих или тех людей. Теперь, знаем мы, что в этом разговоре речь идет о том, что существует некое опять-рождение человека - "из Воды и Духа". Это есть очень важные слова, которые Христос говорит Никодиму об опять-рождении в 3-ей главе, стих 4 и 5:
"Никодим говорит к нему: Как может некий человек быть опять-рожден, когда он стар? Может он также опять-таки войти в тело своей матери и быть рожден? Иисус отвечал: Истинно, истинно, я говорю тебе: Иначе, как кто-нибудь будет рожден из Воды и Духа, не может он прийти в Царство Бога!".
Мы уже сказали, что эти слова должны быть взвешены с золотыми весами, и должно вообще быть удерживаемо, что с одной стороны действенно: Слова некого такого религиозного пра-возвещения должны быть взяты буквально; но с другой стороны действенно также это: Мы должны сперва найти этот буквальный смысл, сперва распознать. Часто цитируется предложение: "Буква убивает, Дух однако оживляет (делает живым)" (2 Кор. 3, 6). Те люди, которые цитируют это предложение, применяют его часто в неком особенном (странном) способе. Они рассматривают это предложение, как некое свободное письмо (вольную грамоту), чтобы свою собственную фантазию, которую они именуют "Дух вещи (дела)", вычитать из этих слов, и говорят затем кому-нибудь, который выдает старание (старается), чтобы сперва узнать букву, прежде чем приходят к Духу: Ах, что нам (за дело) до буквы; Буква убивает, Дух однако оживляет (делает живым)! Кто ведет так речь, стоит приблизительно на той же самой высоте, как некий человек, который тут сказал бы: Дух есть собственно Живое, тело есть некое Мертвое; итак разобъем мы тело, тогда станет Дух живым! - Кто ведет так речь не знает, что Дух образуется ступенеобразно (ступенчато), что человек должен использовать органы своего физического тела, чтобы то, что он испытывает в физическом мире, принять и затем внести наверх в Дух. Сперва должны мы, итак, узнать букву; затем можем мы также букву убить так, как отпадает тело человека от Духа человека, когда человеческий Дух извлек все из тела.
Прямо в этой главе Иоанна-Евангелия располагается нечто чрезвычайно Глубокое. Мы можем проникнуть в смысл этой главы только когда мы проследим эволюцию человека еще далее назад, как мы это уже делали для тех целей, которые до этого были нашими при рассмотрении Иоанна-Евангелия. Мы должны сегодня проследить человека назад в еще более ранних временных промежутках развития Земли.
С тем чтобы, однако, вы с (самого) начала вообще не были очень шокированы о том, что должно быть сказано в отношении ранних состояний человечества, я хотел бы привести вас назад в древнее Атлантическое время.
Мы уже обратили внимание, ведь, уже на то, что наши человеческие предки, до того великого переворота на нашей Земле, который сохранился в сагах о потопе, там на Западе жили на некой земной области, которая не существует более сегодня, но образует дно Атлантического океана. Этот континент, который мы именуем Атлантис (Атлантида) давал приют нашим предкам. Когда мы исследуем последние времена этого человеческого периода, мы найдем конечно в эти расположенные очень далеко позади времена, что человек по меньшей мере вообще не был неаналогичен (неподобен) своему сегодняшнему облику. Но когда мы идем назад в эти первые времена этого Атлантиса, мы найдем уже совсем и вообще отличный от сегодняшнего облик человека. Теперь, можем мы идти назад еще дальше.
До Атлантического времени человек жил на некой земле, которую (согласно) по сегодняшнему употреблению языка именуют Лемурия. Таковая равным случаем погибла через мощный переворот нашей Земли. Она располагалась приблизительно на том же месте, которое сегодня лежит между южной Азией, Африкой и Австралией. Когда мы проверим человеческие облики, которые в жили в Лемурии, насколько они предоставляются ясновидческому взору, так есть они очень отличны от сегодняшнего человека, и это не есть необходимо, что я вам точно опишу эти Лемурические человеческие облики. Если вы уже и позволили понравиться себе некоторому из изложений в духо-науке (теософии), так пришелся (показался) бы вам, однако-же, в основе отличный облик этих древних Лемурических людей от сегодняшних, действительно верно невероятным. Но в неком известном отношении мы однако-же, если мы желаем понять, должны описать, что привнеслось человеку в беге Земного развития, если также и верно (совсем) внешне.
Предположите вы однажды - что ведь в действительности невозможно, но мы желаем это однажды предположить для понимания - вы могли бы с вашими сегодняшними чувствами, которые вы тогда естественно не имели, взглядывать в последнее Лемурическое и первое Атлантическое время человечества и рассматривать поверхность Земли в ее различных частях. Если бы вы ожидали, что для такого чувственного восприятия человек был бы найден, тогда вы бы обманулись. Человек тогда еще не наличествовал в некой такой форме, что вы могли бы видеть его с сегодняшними чувствами. Хотя вам предоставился бы обзор, что известные области нашей Земной поверхности уже приблизительно выступали (выделялись) так, как острова, из земли, в остальном (обычно) еще жидкой (текучей), окруженной или морской водой или окутанной в пар. Но те области, которые выступали как островные области были однако-же еще не такие твердые земли, как наши сегодняшние твердые земли (суши), но мягкие Земные массы, между которыми разигрывались огненные силы (власти), так что такие островные области через тогдашние вулканические силы (власти) постоянно выгонялись наверх и опять-таки уходили вниз (погружались). Кратко, в Земле есть еще действующий в Огне элемент, все еще течет живым, превращается (изменяется). Вы нашли бы, что на известных областях, которые уже есть тут, которые уже охладились вплоть до к некой такой степени, живут предшественники нашего сегодняшнего животного мира. О таковых вы могли бы уже тут или там воспринять нечто: вы бы нашли гротескные облики, предшественников наших рептилий и амфибий. Но от человека вы не увидели бы ничего, потому что человек в тогдашнее время вообще не имел такое плотное, твердое физическое тело. Вы должны были бы искать человека где-то в другом, так сказать в водных массах и паровых массах, как если бы вы сегодня выплывали в море и от известных низших животных едва видели бы нечто другое, чем мягкую, слизистую массу. Так вы нашли бы, встроенное в водно-паровые области, тогдашнее человеческое физическое тело. Чем дальше вы приходите назад, тем тоньше, аналогичнее своему паро-оформленному, водному окружению есть (становится) человек этой эпохи. Сперва в течение Атлантического времени уплотняется он все больше; и если бы могли проследить целый ход становления глазами, то могли бы видеть, как этот человек уплотняется из воды и все больше приходит (сходит) вниз на Земную почву (дно). Так что это на самом деле есть правильно, что физический человек относительно поздно вступает на нашу Земную поверхность. Он снисходит (спускается) из водно-воздушного пространства, выкристаллизовывается из водно-воздушного пространства мало-помалу. Так сотворили мы себе эскизочный образ, что может существать некий человек, который так сказать еще вообще не отличается от своего окружения, который состоит из того же самого элемента, в котором он живет. Когда мы идем совсем далеко назад в развитии Земли, мы находим, что это человеческое тело становится все утонченнее и утонченнее.
Идем мы теперь назад вплоть до к началу нашей сегодняшней планеты Земля. Мы знаем, что наша планета Земля вышла (произошла) из древней Луны. Мы наименовали древнюю Луну "Космос Мудрости". Эта древняя Луна не имела на известной ступени своего развития то, что мы сегодня называем земля, твердая земля; ибо мы должны насквозь (полностью) уяснить себе, что на предшествующем Земле воплощении планеты также физические взаимозависимости (условия) были совсем другие. Когда мы идем назад вплоть до к древнему Сатурну, мы не должны иметь представления, что тут это выглядело бы как сегодня на нашей Земле, что тут были бы скалы, на которые вы могли вступить, деревья, на которые вы могли бы вскарабкаться. Это все вообще не наличествовало. Когда вы из мирового пространства издалека приближались бы к древнему Сатурну в среднем состоянии его развития, тогда вы видели бы висящим (парящим) не примерно какое-нибудь особое мировое тело, но вы почувствовали бы нечто Особенное, именно, что вы пришли бы в некий регион, где вы чувствовали так нечто, как если вы вползали бы в некую печь (очаг). Единственная действительность Сатурна была такова, что он имел некое другое состояние тепла, чем его окружение. Через нечто другое его не могли воспринимать.
Оккультизм не различает так, как тривиальная физика настоящего времени, три состояния материи, но он различает еще больше таких состояний. Физик говорит: В настоящее время существует твердое, жидкое и газообразное (газооформленное) тело. Но Сатурн не был еще тогда (ни разу) газообразным. Газообразное состояние есть много более плотнее, чем наитвердейшее состояние Сатурна. Мы различаем в оккультизме еще состояние тепла, которое не есть некое голое (чистое) состояние движения материи, но некое четвертое субстанциональное состояние. Только из тепла состоял этот Сатурн, и когда мы от Сатурна продвигаемся к Солнцу, переживаем мы одновременно некое уплотнение этой древней огненной планеты. Солнце есть первое воплощение нашей планеты, которое есть газовое. Солнце сперва есть некое газообразное (газооформленное) или воздухообразное (воздухооформленное) тело. Луна уплотняется затем далее. Она есть некое жидкое (текучее) тело, которое позднее, как (когда) Солнце покидает его, сперва принимает некое более плотное состояние; но собственно среднее состояние, где оно еще было объединено с Солнцем, есть жидкое состояние. То, однако, что мы именуем сегодняшняя минеральная земля, что есть минералы, скальные массы, что есть пахотная почва, это на древней Луне еще не наличествовало. Это приходит сперва на нашей Земле, выкристаллизовывается тут.
Как (когда) Земля начала со своим развитием, она должна еще раз повторить все ранние (прежние) различные состояния. Каждое тело и каждая сущность в Космосе на некой новой ступени развития постоянно повторяет ранние состояния, так что наша Земля быстро пробегает (проделывает) состояние Сатурна, состояние Солнца и состояние Луны. Как (когда) она пробегает состояние Луны, состоит она из воды смешанной с водным паром, не из сегодняшней воды, но из воднооформленной (воднообразной), это называется - из жидкой (текучей) субстанциальности; к жидкому (текучему) состоянию приводит (доводит) она ее (воду) как к наиплотнейшему. Этот жидкий (текучий) шар, который парил в мировом пространстве, не есть вода как сегодня, но вода смешанная с водным паром, итак Газовое и Жидкое (Текучее) одно с другим, и человек был уже тут внутри. Потому что еще никакие твердые субстанции не отложились, человек может быть тут внутри в водном шаре. От сегодняшнего человека есть тут внутри его Я и его астральное тело. Но это Я и это астральное тело еще не чувствуют себя как обособленное существо, но как встроенное в лоно Божественно-Духовных существ; они не чувствуют себя еще высвобожденными из некого существа, чье тело есть водная, парооформленная Земля. Теперь, в этих астральных телах, которые оснащенны Я, образуются включения, совсем тонкие, утонченные задатки человека. Это обозначено на первой фигуре (рисунке).
Что есть тут вверху, должно представлять, для внешнего рассмотрения невидимые, астральные тела и Я, которые встроены так в водный Земной шар; и таковые извлекают из себя первые задатки к физическому телу человека, которое вместе с эфирным телом есть тут в совсем, совсем тонком состоянии. Это вычленяется тут (наружу). Если вы ясновидчески проследили бы это, то вы видели бы первые задатки физического и эфирного тела как бы окруженные астральным телом и Я, как это обозначено на первой фигуре (рисунке). То, что сегодня, когда вы спите, остается лежать в постели, ваше физическое и эфирное тело, это в своем первом задатке в этом Земном состоянии образуется как первый зачаток человека, который еще совсем облачен (окутан) астральным телом и Я. Водная паровая масса уплотняется тут. Астральное тело и Я дают повод (побуждение), что тут везде первый задаток человека вчленяется в эту пра-источную (изначальную) водную землю. Ход (развития) животных и растений не можем мы при этом прослеживать далее.
Следующее, что теперь образуется, есть то, что вода уплотняется и что в неком известном отношении показываются воздух и вода так, что итак пар и вода более не смешаны друг с другом, но вода и воздух отделяются друг от друга. Следствие этого есть то, что тело человека - физическое и эфирное тело - опять-таки становится несколько плотнее, что оно, потому что оно ведь теперь отделилось от воды, становится само воздухообразным и принимает в себя элемент огня, так что то, что было ранее воднообразным (неким родом воды), теперь становится воздухооформленным. Физически-эфирный задаток человека состоит теперь из воздуха, который протекается (пронизывается) насквозь огнем; астральное тело и Я окружают его и это все движется в том, что еще осталось от воды, сменяясь (попеременно) в воде и воздухе туда и сюда (смотри рисунок II).
Итак мы имеем человека перед нами так, что то, что сегодня у спящего человека лежит в постели, наличествует в неком таком задатке, который сам приходит вплоть до к уплотненности воздуха и прокаляется (воспламеняется) огнем. К каждому такому огненному человеку принадлежит астральное тело и Я. Таковые однако совсем (насквозь) встроены в лоно Божества, это называется - они не чувствуют себя также еще как некое особое Я.
Вы должны о таких вещах глубоко подумать. Ибо эти состояния отличаются так очень (сильно) от сегодняшнего Земного состояния, что они шокируют челвовека и являются как непонятные (непостижимые).
Теперь вы спросите: Что есть тогда огонь, который тут обозначается в воздухе? Этот огонь, который человек имел уже тогда, живет сегодня в вас. Это есть огонь, который пульсирует через вашу кровь, это есть тепло крови. И также остатки древнего воздуха живут еще в вашем организме. Когда вы вдыхаете и выдыхаете, тогда вы, в вашем иначе твердом теле, имеете воздух, который вытекает и втекает. Помыслите вы себе, что вы совсем глубоко вдыхаете; тогда этот воздух принимается в вашу кровь; через это есть это теплый воздух. Теперь помыслите вы себе этот воздух проникающий через целое тело, везде проникает он вовнутрь. Помыслите вы себе теперь однако все твердое и жидкое (удаленным) прочь, и помыслите себе только облик, который тут остается: некий человек, который именно вдохнул, это называется - вогнал кислород в самые внешние части тела. Тогда вам останется тут некий облик, который очень аналогичен (подобен) человеку, который однако состоит из воздуха. Воздух, который протекает через человека, принимает совсем формы тела. Некий род тела тени остается вам, состоящий из воздуха, пронизанного водой. Тогда вы имели не этот облик, но вы были некий такой человек; физическое и эфирное тело были облачены (окутаны) астральным телом, оснащенным Я. Это состояние длилось вплоть до внутрь в Атлантическое время. Тот, который предается иллюзии, что в первые времена Атлантиса люди уже странствовали вокруг как сегодня, таковой заблуждается. Люди сперва из региона воздуха снизошли вниз в более плотный материальный регион. В тот раз (тогда) на Земле были наивысше животные, которые не могли ожидать с воплощением в Физическое и следовательно остались стоять (отстали), так как Земля еще не была зрела, чтобы выдать материал для (образования) людей. Следовательно животные остались (стоять) на низших формах, потому что они не могли ожидать с нисхождением вниз.
Следующее было то, что человек (согласно) по своему физическому телу вчленялся в воздух и тепло и жидкие составные части, это называется однако в оккультном смысле: он стал некий водочеловек (водный человек). Вы могли бы теперь сказать: Человек был однако-же ранее также уже некий водочеловек. Тут вы однако говорили бы не совсем правильно. Ранее Земля была некий водный шар, и тут внутри были - только Духовно - астральное тело и Я; таковые плавали в воде как Духовные существа; они не были обособленные существа. Теперь есть мы сперва у пункта, где мы нашли бы физическоое тело человека содержащимся в воде, так сказать тут внутри медузооформленным (слизеобразным). Вы могли бы плавать в этом пра-море и смогли бы найти уплотненные из воды облики, через которые вы могли бы видеть насквозь. Так были они сперва, эти люди; они имели сперва некое водное тело, и в то время как они имели водное тело, их астральное тело и Я было очень (сильно) встроено в Божественно-Духовные существа.
Тогда как (когда) человек имел это водное тело, было распределение его состояний сознания некое другое, чем оно стало позднее. Так, как сегодня, не было распределение безсознательной ночи и сознательного дня, но тогда, как человек был еще встроен в Божественно-Духовные существа, он имел ночью некое сумрачное астральное сознание. Когда он днем вныривал (погружался) в свое жидкое физическое тело, тут была (становилась) для него ночь, и когда он опять был вовне из своего физического тела, тут восходил ему ослеплительный астральный свет. Когда он утром вныривал (погружался) в физическое тело, тут было (становилось) сумрачно и тускло, тут начинался некий род безсознательности. Все больше однако образовывались в его физическом теле сегодняшние физические органы. С таковыми человек учился мало-помалу видеть. Дневное сознание становилось все яснее (светлее) и через это отшнуровывался (отвязывался) он от Божественного лона. И спрева около (напротив) середины Атлантического времени стал человек уплотнен так далеко, что он становится плоть и ноги, после того как сперва уплотнились хрящи, мало-помалу вышли (образовались) кости. И с этим становится внешне Земля все более тверже, и человек снисходит вниз на земельную почву (дно). С этим все больше исчезает сознание, которое он имел в Божественно-Духовных мирах; он становится все более наблюдателем внешнего мира и подготавливается чтобы стать собственно неким гражданином Земли. В последней трети Атлантического времени становится человек все более аналогичнее (подобнее) сегодняшнему.
Так сходит человек буквально, дословно, вниз из сфер, которые мы должны обозначить как водные и воднопаровые сферы, водные и воздушные сферы и так далее. Пока он был в водно-воздушных сферах, было его сознание некой астрально-ясной способностью восприятия, потому что он, так часто он был вовне из физического тела, был вверху у Богов, но через становление плотным физического тела он так сказать отшнуровывался от Божественной субстанции. Как нечто, что получает некую оболочку, так отшнуровывался человек медленно из ранних совместных взаимозависимостей, как (когда) он прекращал быть водно- и воздухо-оформленным. Так долго, пока он был водным и воздухооформленным, был он вверху у Богов. Он не мог хотя развивать свое Я, но еще не отвязался (освободился) от Божественного сознания. В то время как он нисходил вниз в Физическое, темнело (помрачалось) его астральное сознание все больше.
Когда мы желаем охарактеризовать смысл этого развития, мы можем сказать: Прежде, как (когда) человек был еще у Богов, было его физическое и эфирное тело водным и воздухооформленным, и мало-помалу сперва с уплотнением Земли он уплотнился к своей сегодняшней материальности. Это есть нисхождение. Равно также, как человек снизошел вниз, также взойдет он опять вверх. После того, как он испытал то, что он может испытать в твердой материи, он опять взойдет в регионы, где его физическое тело есть водно и воздухооформленно. Это сознание человек должен носить в себе, что если он опять-таки желает соединиться в своем сознании с Богами, его истинное бытие будет в регионах, из которых он происходит. Человек уплотнился из воды и воздуха; и он опять-таки утончится. Духовно это состояние сознания может быть предвосхищено только через то, тем что он внутренне приобретет сознание о том, что (чем) он станет позднее телесно. Но только через то, получают люди силу к этому, что они это принимают сознательно. Если человек приобретает себе это сознание, он достигнет свою Земную цель, достигнет свою Земную миссию. Что называется это тогда? Это называется - человек однажды был рожден не из плоти и земли, но из воздуха и воды. И он должен позднее в Духе действительно стать опять-рожденным из воздуха и воды. - Употребление (использование) языка времен, как (когда) возникли Евангелия, которое мы также должны изучать, есть таково, что "Вода" именовали также воду; но "Пневма", что сегодня употребляется как "Дух", был "Воздух"; слово имело насквозь некое такое значение. Должны слово "Пневма" переводить (со словом) "Воздух" или (со словом) "Пар"; иначе вызывают некое недопонимание. Следовательно должны это предложение Никодимовского разговора высказать так:
"Амен, Амен, (Аминь, Аминь) я говорю тебе: Разве что кто-нибудь рожден будет из воды и воздуха, иначе не может он прийти в царства Небес" (3, 5).
Так указывает Христос на состояние будущего, в которое человек должен развиться, и так имеем мы в этом разговоре некую глубокую тайну нашего развития перед нами. Мы должны только правильно понять слова и применить их через то, что нам может дать антропософия (теософия). В тривиальном языке нечто еще осталось от этого, тем что легко-улетучивающиеся субстанции именуют "Духи". Но пра-источно (изначально) слово "Пневма" называется: Воздух. - Вы видите, итак, что дело очень верно идет о том, что слова схватят (осознают) в совсем точном, аккуратном смысле и положат на золотые весы. Тогда, однако, прямо из буквального смысла выходит (выявляется) чудеснейшее значение.
Теперь, попробуем мы еще некое малое время направить наш Духовный взгляд на некий другой факт эволюции.
Взглянем мы еще раз далеко назад вплоть до туда, где челвеческое астральное тело с Я были погружены в лоно общего Божественно-Астрального. Развитие свершалось ведь так - когда вы прослеживаете этот ход развития - что мы можем описать его себе схематически. Тут ваше целое Астральное было встроено в общее Астральное, и через процессы, которые были изложены, образуются Физическое и Эфирное, как оболочки вокруг. Через это одиночные (отдельные) люди, как обособленные партии (группы), были отшнурованы из общего Астрального, как если вы имеете перед собой некую жидкую субстанцию, и вы отсюда создаете (черпаете) части. Параллельно с этим образованием физического тела шло отшнурование одиночного (отдельного) сознания от Божественного сознания. Так что мы, чем далее мы продвигаемся вперед, можем сказать: Мы видим, как - заключенные в оболочку физического тела - одиночные (отдельные) люди образуются как партии (группы), которые обособились из общей Астральности. Конечно человек должен оплатить это становление самостоятельным через то, что его астральное сознание затемняется; зато он смотрит из оболочки своего физического тела наружу и видит физический план. Но древнее ясновидческое сознание, мало-помалу уходит ему (для него) потерянным.
Так видим мы (что) возникает то, что есть Внутреннее человека, самостоятельное индивидуальное человеческое Внутреннее, что есть Я-носитель (носитель Я). Когда вы сегодня рассматриваете спящего человека, в физическом теле и эфирном теле, которые остаются в постели, вы имеете то, что возникло из этих оболочек, которые тут были образованы в беге времени через уплотнение. То, что ранее обособилось из общего Астрального, возвращается каждую ночь назад, чтобы усилить себя в общей Божественной субстанции. Это естественно не растворяется так далеко тут внутри, как это однажды растворялось тут внутри, иначе это было бы ведь ясновидческим. Это сохраняет свою самостоятельность. Эта самостоятельная индивидуальность есть итак нечто, что возникло в беге Земного развития.
Кому обязано (благодарно) своим бытием это самостоятельное индивидуальное человеческое Внутреннее, которое вне физического тела и эфирного тела ищет усиления? Оно обязано (благодарно) своим бытием физическому телу и эфирному телу человека, которое мало-помалу образовалось в беге Земного развития. Оно породило то, что днем ныряет (погружается) в физические чувства и смотрит наружу в физический мир, что однако ночью погружается (тонет) в некое безсознательное состояние, потому что оно высвободило (отвязало) себя из состояния в котором оно было ранее. Оккультное употребление языка именует то, что сегодня лежит в постели, собственно Земной человек. Это был "человек". А то, в чем вставлено Я внутри днем и ночью, что однако родилось из физического тела и эфирного тела, именовали "человеческое дитя" или "сын человеческий". Сын человеческий есть Я и астральное тело, как они рождены в беге Земной эволюции из физического тела и эфирного тела. Для этого есть техническое выражение "сын человеческий".
Для чего Христос Иисус пришел на Землю? Что должно было быть сообщено через его Импульс Земле?
Этот "сын человеческий", который отшнуровался из лона Божества, таковой высвободился (отвязался) из совместной взаимозависимости, где он был ранее, зато однако завоевал физическое сознание, он должен через силу Христоса, которая явилась на Земле, опять-таки прийти к сознанию Духовности. Он должен не только видеть с физическими чувствами в физическом окружении, но ему через силу его собственного внутреннего существа, которое ему сейчас неосознаваемо, должно воссиять сознание Божественного бытия. Через силу Христоса, который пришел на Землю, сын человеческий должен будет опять-таки возвышен к Божественному. Прежде только отдельные избранные могли родом древнего посвящения Мистерий взглядывать в Божественно-Духовный мир. Для таковых в древние времена имели некое техническое выражение. Те, которым было позволено взглядывать в Божественно-Духовный мир и могли стать свидетелями для него, именовали "Змеями". "Змеи" есть те люди в древние времена, которые этим способом были посвящены в Мистерии. Эти "Змеи" были предшественники деяния Христоса Иисуса. Моисей (Мозес) показывал свое послание через то, что он своему народу прямо поднял символ возвышения тех, которые могли взглядывать в Духовные миры: он возвысил Змея (4 Моисей 21, 8 - 9). То, что были эти одиночные (отдельные), это должен был через Христоса Иисуса на Земле стать каждый сын человеческий. Это Христос выражает в дальнейшем следовании Никодимовского разговора, тем что он говорит:
"Как однажды через Моисея был возвышен (вознесен) Змей, так должен быть возвышен (вознесен) сын человеческий!" (3, 4).
Христос Иисус пользуется везде (насквозь) техническими выражениями тогдашнего времени. Сперва только должны исследовать буквальный смысл его слов, тогда понимают действительный смысл, который также покрывается антропософским (теософским) учением. Следовательно в древние времена могло захватить (иметь) место только некое предвозвещение этого "Я-есть"-учения. Только по внешнему авторитету посвященных могли слышать народы нечто о силе Я-есть, которая должна была быть воспламенена (возжена) в каждом сыне человеческом. Но также и об этом нам будет достаточно преподаваться.
Мы видели, что означает "Я-есть" в Иоанна-Евангелии. Было это "Я-есть" также доставлено (сообщено) человеку мало-помалу? Было оно мало-помалу возвещено? Подготавливается и указывается действительно пророчески в Старом Завете на то, что через нисхождение воплощенного Я-есть, приносится человеку как Импульс?
Вспомним мы себе, что все, что свершается в беге времени, подготавливается медленно и постепенно. Что приносится через Христоса Иисуса, должно было - как дитя в материнском лоне - медленно созревать в древних Мистериях, в приверженниках Старого Завета. И то, что тут подготавливалось в приверженниках Старого Завета, в древнем Иудейском народе, это созревало опять-таки у древних Египтян. И Египтяне имели глубоко посвященных, которые знали тут, что тут должно прийти на Землю. Мы услышим, как у Египтян, которые были третья под-раса после-Атлантической расы, мало-помалу образовывался Импульс Я-есть, как они как бы отдали материнское лоно, внешнюю вставленность (устроенность) для Я-есть, но не пришли так далеко, что из них мог родиться Христос-Импульс; как затем окончательно от них отвязался (высвободился) древний Еврейский народ. Нам изображается, как Моисей избирается в пределах Египтян чтобы стать предвестником Бога, который есть воплощенный "Я-есть". Он должен был заранее возвестить его тем, которые могли понять нечто из этого. Он должен был возвестить, что изречение "Я и Отец Авраам есть одно" будет заменено через другое: "Я и Отец есть одно!", это называется: Я и Духовная пра-основа мира есть непосредственно одно. В своей многочисленности приверженность Старого Завета смотрело на групповую Душу народа, и одиночный (отдельный) чувствовал себя сокрытым в неком Божественном в этой групповой Душе. Но через Моисея, как через некого в древнем смысле посвященного, было предвозвещено, что придет Христос, другими словами, что существует один Божественный Принцип, который есть выше, чем текущий вниз через поколения, кровный принцип. Хотя Бог действует в крови (начиная) с Авраама, но этот кровный отец, это есть только внешнее откровение Духовного отца.
"Моисей говорил к Богу: Кто есть я, что я пойду к Фараону, и выведу детей Израиля из Египта? Он говорил: Я желаю быть с тобой. И это должен быть знак, что я тебя послал: Когда ты мой народ вывел из Египта, вы пожертвуете Богу на этой горе. Моисей говорил к Богу: Смотри, когда приду к детям Израиля и заговорю к ним: Бог ваших отцов послал меня! а они мне скажут: Как называется его Имя? Что я должен им сказать?" (2 Моисей 3, 11 - 13).
Он должен был пророчески возвестить некого высшего Бога, который вставлен внутри в Бога Отца Авраама, но как бы как некий высший Принцип. Как называется его Имя?
"Бог говорил к Моисею: Я есть "Я-есть"!" (2 Моисей 3, 14).
Тут предвозвещена глубокая истина Слова, которая позднее является воплощенной в Христосе Иисусе:
"И говорил: Итак должен ты детям Израиля сказать: "Я-есть" научил меня" (2 Моисей 3, 14).
Так стоит это дословно тут. Это называется другими словами: "Имя", то Имя, которое располагается в основе кровного Имени, это есть "Я-есть"; и таковое является воплощенным в Христосе Иоанна-Евангелия.
"И Бог говорил далее к Моисею: Итак должен ты детям Израиля сказать: Господь (Господин), Бог ваших Отцов, Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова послал меня к вам" (2 Моисей 3, 14).
Итак то, что вы впредь видели только внешне, что текло через кровь, это есть в его глубоком смысле "Я-есть".
Так возвещается то, что вступает в мир через Христоса Иисуса. Мы слышим имя Логоса, мы слышим его зовущим тогда к Моисею: "Я есть "Я-есть"!". Тут зовет (называет) Логос свое имя, тут зовет (называет) он то, что могут сперва понять через рассудок, через интеллект. То, что тут зовется (называется), это является во плоти как воплощенный Логос в Христосе Иисусе.
Теперь, посмотрим мы на внешний знак, через который на Израильтян стекает вниз Логос, насколько они его могут схватить (осознать) в мыслях чисто понятийно. Этот внешний знак есть "Манна" пустыни. Манна есть в истинности - те, которые знают тайно-науку, знают это - то же самое слово, как Манас, Самодух (Духосамость). Так втекает в то человечество, которое мало-помалу достигло Я-сознание, первый налет Самодуха (Духосамости). То, однако, что само живет и приходит в Манасе, позволительно наименовать еще по-другому. Это не только то, что можно знать (познать), но некая сила, которую могут сами принять. Как (когда) Логос только зовет (называет) свое имя, тут должны понимать, схватывать (осознавать) его разумом. Как (когда) Логос становится плоть, и является в пределах человечества, тут есть он некий Импульс силы, который приносится среди людей, который не только живет как учение и понятие, но который содержится в мире как некий Импульс силы, в котором человек может участвовать (принять участие). Тут именуется он однако более не "Манна", но "Хлеб Жизни" (6, 48), это есть техническое выражение для Буддхи или Жизнедуха.
Вода, превращенная через Дух, которая в символе подается Самаритянке, и Хлеб Жизни есть первые возвещения втекания Буддхи или Жизнедуха в человека. К этим разбирательствам (объяснениям) мы примкнем (приступим) завтра.
В Иоанна-Евангелии все заостряется к тому, что в пределах истории человечества свершается то, что мы именуем "Мистерия Голгофы". Понять эту Мистерию Голгофы эзотерическим способом называется одновременно разгадать глубокий смысл Иоанна-Евангелия. Когда мы схватим во взоре то, что собственно стоит (находится) в срединном пункте целой Мистерии Голгофы, и желают объяснить это в смысле Оккультизма, то должны мыслить о мгновении Распятия (Крестования), как (когда) кровь Спасителя текла из ран. И мы вспоминаем себе при этом о нечто, что в пробеге этих докладов мы уже сказали: что для знатока Духовных миров все, что есть материально, вещественно, физически, есть только внешнее выражение, внешнее откровение для некого Духовного.
И, теперь, позволим мы выступить перед нашей Душой физическое событие, Христос Иисус на кресте, кровь текущая из ран. Этот образ, чье содержание есть физическое событие, что выражает оно Духовно для того, который может правильно понять Иоанна-Евангелие?
Этот физический процесс, Событие Голгофы, есть выражение, откровение для Духовного процесса, который стоит (находится) в срединном пункте всего Земного свершения. Кто схватывает (понимает) это Слово в смысле сегодняшнего материалистического мировоззрения, сможет представить себе при этом не много. Ибо он не сможет помыслить себе, что тогда (в тот раз) при этом единственном в своем роде событии на Голгофе, свершилось нечто, что отличается от примерно физически аналогичных (подобных) или равных событий. Это есть властное, великое различие между всеми Земными процессами, которые располагаются до этого События на Голгофе, и теми, которые приходят (наступают) после.
Если мы желаем нарисовать себе в Душе в отдельностях это, то мы должны сказать: Не только одиночный (отдельный) человек или какая-нибудь другая одиночная (отдельная) сущность имеет физическое тело, эфирное тело и астральное тело, так как мы это изложили в предшествующих докладах в различных отношениях, но также некое мировое тело есть не только эта физическая материя, как она является астрономам и другим физическим исследователям, также некое мировое тело имеет эфирное тело и астральное тело. Наша Земля имеет свое эфирное тело, свое астральное тело. Не имела бы Земля свое, ей принадлежащее эфирное тело, так она не могла бы приютить (сокрывать в себе) растения; не имела бы Земля свое, ей принадлежащее астральное тело, так она не могла бы приютить животных. Если желают представить себе эфирное тело Земли, так должны мыслить себе его срединный пункт равно также в срединном пункте Земли, как физическое тело Земли имеет свой срединный пункт там. Это целое физическое тело Земли встроено в эфирное тело Земли и эти оба вместе (встроены) опять в неком астральном теле.
Когда, теперь, некто ясновидчески наблюдал бы астральное тело Земли в беге Земного развития, в беге длинных временных промежутков, то он увидел бы, как действительно это астральное тело и это эфирное тело Земли не всегда оставались такими же самыми, что они изменяются.
Чтоб верно образно представить себе дело, пожелаем мы однажды установить себя в Духе вне Земли на какую-нибудь другую Звезду, пожелаем помыслить, что некий ясновидящий человек смотрел с другой Звезды вниз на нашу Землю. Некий такой человек видел бы не только Землю парящей как некую физическую планету, но он видел бы некую ауру, он видел бы Землю окруженную некой световой аурой, потому что он воспринимал бы эфирное тело и астральное тело Земли. Пребывал бы, теперь, некий такой ясновидящий человек на этой далекой Звезде долго, так долго, что он видел бы до-Христинские времена проходящими для Земли и вступающим (наступающим) Событие Голгофы, то ему представился бы следующий обзор (вид): Аура Земли, астральное тело и эфирное тело предлагают некий известный обзор (вид) цвета и форм до События Голгофы; затем, однако, он увидел бы, как целая аура меняет свои цвета (начиная) с некого определенного временного пункта. Какой временной пункт есть это? Это есть тот же самый временной пункт, где на Голгофе текла кровь из ран Христоса Иисуса. Все Духовные взаимозависимости Земли, как таковые, изменились в это мгновение.
Мы сказали: То, что мы именуем Логос, это есть сумма шести Элохим, которые объединены с Солнцем, которые итак одаривают Землю своими дарованиями, в то время как солнечный свет падает на Землю. Так явился нам свет Солнца, как внешнее физическое тело для Духа и Души Элохим или Логоса. В момент, как свершилось тут Событие Голгофы, сила, Импульс, который ранее мог струиться в свете только с Солнца к Земле, начал сам объединяться с Землей; и через то, что Логос начал объединяться с Землей, через это стала аура Земли некая другая.
Мы желаем Событие Голгофы рассмотреть еще с некого другого пункта воззрения (точки зрения). Мы ведь теперь уже взглядывали назад с различнейших пунктов воззрения на становление человека и на становление Земли. Мы знаем, что наша Земля, прежде чем она стала Земля, проделала три воплощения: Сатурна, Солнца и Луны, так что, итак, предшествующее воплощение нашей Земли была древняя Луна. Когда такая некая планета достигает цель своего развития, приходится ей аналогично (подобно), как некому человеку, который в некой инкарнации достиг свою цель жизни: планета переходит в некое другое, невидимое бытие, которое именуют Пралайа-бытие, и затем воплощается снова. Так располагалось также некое промежуточное состояние между прежним воплощением нашей Земли, как (когда) она была древняя Луна, и сегодняшним воплощением. Так сказать, из некого Духовного, оживленного в себе бытия, которое однако внешне было невидимо, высветилась Земля в первом состоянии, из которого затем стали все те состояния, которые мы вчера описали. Тогда (в тот раз), как (когда) наша Земля итак высветилась в то древнее время, была она еще соединена со всем, что принадлежит нашей Солнечной системе. Тут была она еще так велика, что она достигала вплоть до к удаленнейшей планете нашей Солнечной системы. Все было еще одно, и одиночные (отдельные) планеты ответвились сперва (только) позднее. Земля вплоть до к некому временному пункту была соединена с нашим сегодняшним Солнцем и нашей сегодняшней Луной. Существовало, итак, некое время, тут были Солнце, Луна и Земля одно тело, так, как если вы возьмете сегодняшнюю Луну и сегодняшнее Солнце и вместе с Землей размешали бы совместно и сделали бы из этого некое большое (великое) мировое тело. Так была однажды наша Земля; так была она тогда (в тот раз), как (когда) ее астральное тело и Я парили еще в неком роде водно-парового образования, и (даже) еще раньше. Солнце, Луна и Земля были объединены. Тогда (в тот раз), итак, силы, которые сегодня есть в Солнце, Духовные и физические силы были соединены с Землей.
Затем пришло некое время, тут Солнце выделилось из (отделилось от) Земли. Но не только физическое Солнце с его физическим светом, но это физическое Солнце, которое видит человеческий глаз, выделилось (отделилось) со своими Духовно-Душевными существами, на их вершине (во главе их) находятся (стоят) Элохим, собственно Духи света, обитатели Солнца; и тут осталось позади то, что получили бы, если смешали бы вместе сегодняшнюю Луну и Землю. Ибо некое время Земля была отделена от Солнца, но еще объединена с Луной. Сперва в Лемурическое время отделилась Луна от Земли, и тут возникли отношения между тремя телами Солнцем, Луной и Землей, как они есть сегодня. Эти отношения должны были так возникнуть. Элохим должны были сперва действовать извне. Один из них должен был затем сделаться господином Луны и оттуда отражать (излучать) назад властную силу других Элохим.
Мы живем сегодня на нашей Земле, как на неком острове в мировом пространстве, который вычленился из Солнца и Луны. Но придет некое время, тут наша Земля снова объединится с Солнцем и будет образовывать с ним одно тело. Тут люди будут так (настолько) далеко одухотворены, что они смогут опять выдерживать, принять в себя сильнейшие силы Солнца и объединиться с ними. Затем люди и Элохим будут обитать на одном сценическом месте.
Какая сила будет это задействовать?
Если Событие Голгофы не произошло бы, то никогда не могло бы наступить то, что Земля и Солнце обьединятся. Ибо через Событие Голгофы, через которое сила Элохим в Солнце или сила Логоса объединилась с Землей, был дан Импульс, который силу Логоса устремляет (гонит) опять-таки к силе Логоса и обоих Солнце и Землю - окончательно опять сведет вместе. С События Голгофы, рассматривая Духовно, Земля имеет опять в себе силу, которая сведет ее опять вместе с Солнцем. Поэтому мы говорим: В Духовное бытие Земли через Событие Голгофы было принято то, что притекало к ней извне, сила Логоса. Что жило прежде в Земле? Сила, которая излучает вниз с Солнца на Землю. Что живет с тех пор в Земле? Сам Логос, который через Голгофу стал Духом Земли.
Так истинно (как) в вашем теле обитает Душевно-Духовное, так истинно в теле Земли, в том теле Земли, которое состоит из камней, растений и животных и на котором вы странствуете вокруг, обитает Душевно-Духовное Земли; и это Душевно-Духовное, этот Дух Земли, есть Христос. Христос естьДух Земли. Когда, итак, Христос говорит к тем, которые есть его интимнейшие ученики, и говорит при некой возможности (событии), которая причисляется к интимнейшим возможностям (событиям) между им и его учениками, что может он им тут сказать? Какую тайну может он им доверить?
Он может (ему позволено) сказать: Это есть, как если вы из вашего тела взглядываете в вашу Душу. Внутри есть ваша Душа. И так есть это также, когда вы взглядываете на целый Земной шар. Что стоит временно во плоти здесь перед вами, это есть тот же самый Дух, который не только есть в этой плоти временно, но Дух целой Земли, и это становится все больше. - Он мог (ему позволено) указывать на Землю как на свое истинное тело: Когда вы видите стебли и едите хлеб, который питает вас, что едите вы в истинности в колосьях поля? Вы едите мое тело! И когда вы пьете соки растений, что есть это? Это есть кровь Земли, моя кровь! - Это сказал Христос Иисус своим интимнейшим ученикам дословно, и мы должны только действительно принять слова буквально. Тут, где он созывает их вместе и где он символически излагает им Христианское посвящение, как мы его будем именовать, тут говорит он им некое достопримечательное Слово, как он возвещает, что один предаст его. Он говорит в 18-ом стихе 13-ой главы Иоанна Евангелия:
"Кто ест мой хлеб, тот ступает (на) меня (со) ступнями".
Это Слово должно быть принято дословно. Человек ест хлеб Земли и странствует (со) своими ступнями здесь на этой Земле вокруг. Есть Земля тело Духа Земли, это назвается - Христос, тогда есть человек тот, который (со) ступнями странствует вокруг на теле Земли, таковой итак (на) тело того, чей хлеб он ест, ступает (со) ступнями.
Бесконечное углубление идеи вечери будет выдаваться нам в смысле Иоанна-Евангелия, когда мы итак знаем о Христосе, Духе Земли, и о хлебе, который отнимается у тела Земли. Христос указывает на это и говорит: "Это есть моя плоть!" (Марк 14, 22). Как плоть мускул человека принадлежит человеческой Душе, так принадлежит хлеб Земле, это называется - телу Христоса. И соки, которые протягиваются через растения, пульсируют через виноградную лозу, они равны крови, которая пульсирует через тело человека. И Христос может (ему позволено) указать на это и сказать: "Это есть моя кровь!" (Марк 14, 24). Только кто не понимает или не желает иметь никакого задатка для понимания, таковой может верить, что через это истинное объяснение теряется якобы нечто от святости, которая связана с вечерей. Кто, однако, желает понять, скажет себе: Ничто не теряется здесь через это при святости, но целая Земная планета становится освященной через это разъяснение! И какие властные чувства есть это, которые могут протягиваться через наши Души, когда мы можем так в вечере разглядеть величайшую Мистерию Земли: соединение События Голгофы с целой эволюцией Земли; когда мы учимся чувствовать в вечере так, что истечение крови из ран Спасителя имеет не просто некое человеческое, но некое Космическое значение, что оно именно дает Земле силу далее продвигать ее эволюцию.
Так должен чувствовать тот, который понимает глубокий смысл Иоанна-Евангелия, как он не только через свое физическое тело связан с физическим телом Земли, но как он, как Духовно-Душевная сущность, связан с Духовно-Душевной сущностью Земли, которая есть сам Христос; как Христос, как Дух Земли, наводняет (насквозь) таковую, как свое тело.
Когда мы это ощущаем, тогда мы можем сказать: Что осветилось (прояснилось) тогда писателю Иоанна-Евангелия в момент, где он мог увидеть глубокие тайны, которые связаны с Христосом Иисусом? Тут видел он, какая сила, какие все Импульсы были в Христосе Иисусе, и как все эти Импульсы должны действовать в пределах человечества, если человечество их только принимает.
Мы, чтобы (насквозь) разглядеть это себе ясно, должны еще раз установить перед Душой, как собственно свершается развитие человечества. Этот человек состоит ведь из физического тела, эфирного тела, астрального тела и Я. Как свершается его развитие? Через то, что человек из своего Я мало-помалу прорабатывает, прочищает, усиливает (насквозь) три другие члена. Я призвано к тому, чтобы облагородить, очистить, поднять на некую более высокую ступень астральное тело. Когда целое астральное тело будет прочищено, усилено (насквозь) с собственной силой Я, он станет Самодух (Духосамость) или Манас. Когда эфирное или жизненное тело будет совсем и вообще проработано, усилено (насквозь) с силой Я, он будет Буддхи или Жизнедух. Когда физическое тело будет совсем и вообще будет преодолено, побеждено Я, будет он Атма или Духочеловек. И тогда человек достигнет цель, которая предстоит ему (перед ним) прежде всего. Но это будет достигнуто сперва в неком далеком будущем. Кроме того то, что излагается, что человек, который состоит из четырех членов: физического тела, эфирного тела, астрального тела и Я, и из своего Я перерабатывает три другие члена к Самодуху (Духосамости), Жизнедуху, Духочеловеку, подразумевается так, что при этом Я работает полностью сознательно (полносознательно). Это у сегодняшнего человека большей частью еще вообще не есть такой случай. Полностью сознательно (полносознательно) сегодняшний человек, беря в основе, только немного начинает врабатывать свой Манас в свое астральное тело. При этом (занятии) есть человек теперь. Но безсознательно, через помощь высших существ, человек уже в течение Земного развития, обрабатывал свои три низшие члена. Он в древние времена безсознательно обрабатывал свое астральное тело, и астральное тело проникнуто через это с чувственной Душой. Безсознательно Я врабатывалось в эфирное тело, и это безсознательно переоформленное эфирное тело есть то, что мы в некой систематической взаимозависимости излагали в "Теософии" как рассудочная Душа; и что Я безсознательно выработало при физическом теле, есть то, что вы найдете там именованным сознательная Душа. Сознательная Душа, итак, возникла тогда около (напротив) конца Атлантического времени, как (когда) эфирное тело, которое ранее в отношении своей головной части было еще извне физического тела, постепенно совсем втянулось в физическое тело. Через это человек научился выговаривать "Я". Так постепенно человек перешел жить со своими членами в после-Атлантического время.
Наше время призвано к тому, чтобы мало-помалу Манас или Самодух (Духосамость) вработается в то, что ранее уже было принято безсознательно. Человек должен, так сказать, со всеми силами в себе, которые он достиг через то, что он имеет сегодня физическое тело, эфирное тело, астральное тело, чувственную Душу, рассудочную Душу, сознательную Душу, со всеми силами, которые ему могли дать эти члены, образовать Манас, но вдобавок к этому, когда также совсем скудно, еще задаток к Жизнедуху или Буддхи. С этим, нашему после-Атлантическому времени установлена полная значения (полнозначимая) задача работать над тем, что человек сознательно развивает эти высшие члены своей сущности: Манас или Самодух (Духосамость), Буддхи или Жизнедух и Атма или Духочеловек, когда также последняя цель и будет достигнута в далеком будущем. Человек должен уже сегодня мало-помалу развивать в себе силы, чтобы из низшего человека развить своего высшего человека.
Теперь, мы желаем себя однажды спросить: Что тогда наличествует в человеке через то, что человек сегодня еще не развил эти высшие члены, и что, в отличии, от этого будет наличествовать в будущем? Как будет отличаться человек будушего от сегодняшнего человека?
Когда однажды будет развит полный высший человек, тогда целое астральное тело будет так прочищено, что оно в равное время будет Манас или Самодух (Духосамость); эфирное тело будет так очищено, что оно в равное время будет Жизнедух или Буддхи; и физическое тело будет так (настолько) далеко преврщено, что оно, равно также истинно, как оно есть физическое тело, будет равно Духочеловек или Атма. Величайшая сила будет принадлежать к тому, чтобы преодолеть низшее тело, и следовательно преодоление и превращение физического тела будет означать для человека высшую победу. Сегодня живет все это в человеке только в задатке (по задатку); однажды будет это однако полностью жить в человеке. Взглядывание на Христос-личность, на Христос-Импульс, укрепление себя, позволить усилилению себя через Христос-Импульс, это притягивает в человеке то, через что он может осуществить это превращение.
Если человек сегодня еще не осуществил это превращение, что последует для него из этого? Духо-наука (теософия) высказывает это очень просто: Через то, что астральное тело еще не прочищено, еще не переоформлено (переоблачено) в Манас, через это возможно самолюбие (себялюбие) или эгоизм; через то, что эфирное тело еще не усилено (укреплено) насквозь (через) Я, возможны ложь и заблуждение; через то, что физическое тело еще не усилено (укреплено) насквозь (через) Я, через это возможны болезнь и смерть. Более не будет существовать самолюбия в однажны полностью развитом Самодухе; не будет существовать болезнь и смерть, но лишь святость (целение) и здоровье в полностью развитом Духочеловеке, это называется - в полностью развитом физическом теле. Что называется тогда итак: Человек принимает Христос-Импульс? Он учится понимать, какая сила есть в Христосе, он принимает в себя силу, которая несет (ведет) его к тому, чтобы быть господином напротив (по отношению к) само своему физическому телу.
Представьте вы себе однажды, некий человек мог бы полностью принять в себя Христос-Импульс, на некого человека мог бы полностью перейти Христос-Импульс, сам Христос стоял бы непосредственно напротив и Христос-Импульс непосредственно перешел бы на этого человека. Что это называется? - Если человек был бы слеп, он через непосредственное влияние этого Христос-Импульса мог бы стать видящим (зрячим), потому что окончательная цель развития есть победа над силами болезни и смерти. Когда автор Иоанна-Евангелия говорит об излечении (исцелении) слепо-рожденного, тогда он ведет речь из таких глубин Мистерий, тогда показывает он на неком примере, что Христос-Импульс есть оздоровительная сила, когда она выступает в своей полной силе. Где есть, тогда, эта сила? В Христос-Любви, в Земле. Эта Земля должна быть только в истинности пронизана сущностью Христос-Духом или Логосом.
Посмотрим мы однажды, не рассказывает ли писатель Иоанна-Евангелия так понимая. Как рассказывает он? Слепой есть тут, Христос берет Землю, вслюнивает (слюнявит) ее и возлагает ее ему (на него) - проникнутое своим Духом тело, возлагает он слепому (на слепого). С этим изложением (9, 6) показывает писатель Иоанна-Евангелия некую Мистерию, которую он знает точно. И, теперь, должны мы - с оставлением без внимания всех предосуждений - поговорить однажды об этом одном из величайших знаков Христоса Иисуса, с тем чтобы мы узнали природу некой такой вещи и не заботились о том, что наши совсем умные современники, то, что теперь будет сказано, считают (удерживают) за безумие, за глупость. Но мы можем (нам позволено) сказать то, что существуют великие, властные тайны в мире, которые сегодня еще не подходят (приличествуют) человеку. Сегодняшние люди, были бы они также еще так развиты, не достаточно сильны, чтоб также делать великие Мистерии. Можно знать о них, можно рассматривать (признавать) их, когда их могут переживать Духовно; но пересадить (переустановить) их в Физическое, к этому наш, так глубоко низошедший в материю человек, не способен.
Вся жизнь состоит собственно из противоложностей (противоустановок), из экстремальностей (крайностей). Жизнь и смерть есть такие экстремальности. Для ощущения и для образа мыслей (осмысливания) Оккультиста выдается нечто очень своеобразное, когда он, например, видит друг около друга некий труп и некого живого человека. Когда имеют перед собой живого, бодрствующего человека, тут знают: тут обитает Душа и Дух внутри. Но у этого бодрствующего человека они (согласно) по сознанию, так сказать, исключены (выключены) из целой связи с Духовным миром, они не смотрят внутрь в Духовный мир. Имеем мы труп перед собой, тогда ощущаем мы, что Дух и Душа, которые принадлежали этому трупу, теперь есть (находятся) на пути (чтобы) перейти в Духовные миры, что им вспыхивает сознание, свет Духовного мира. И так будет труп символом того, что свершается в Духовных мирах. Но также в Физическом отображения того, что свершается в Духовном, есть тут, только в неком достопримечательном способе. Когда некий человек опять нисходит к рождению, тогда ему должен быть выстроена некая телесная часть. Тут должна материя, так сказать, совместно выстрелиться (скласться), чтоб ему было выстроено некое тело. И для некого ясновидящего выставляется это совместное выстреливание (складывание) материи так, что в Духовном мире тамошнее сознание как бы умирает. Там умирает оно - здесь оно оживает. В совместном выстреливании (складывании) материи к некому физическому человеческому телу видят в неком известном способе умирание некого Духовного сознания. И истинно, в разложении или сжигании человеческого тела, когда части движутся друг от друга, растворяются, тут показывается в равное время в Духовно противоположное, тут показыватся возникновение некого Духовного сознания. Физическое разложение есть Духовное рождение. Поэтому также все процессы распада, все процессы разложения есть для Оккультиста еще нечто совсем другое. Кладбище (церковный двор), где разлагаются физические тела, таковое, видимое Духовно - не смотря на человека, подразумевается теперь то, что происходит Духовно на самом кладбище - есть некий достопримечательный процесс; некое продолжающееся вспыхивание и высвечивание Духовных рождений. -Предположим мы однажды, существовал бы физически некий человек - естественно никому это не советуется, ибо сегодняшние тела не вынесят этого ни в каком случае - предположим мы, некий человек существовал бы в неком обучении, он тренировал бы свое физическое тело через то, что он в течение некого известного предписанного времени вдыхает воздух разложения с сознанием принять в себя Духовный процесс, который именно был описан. Когда он это делает в соответствующем способе, тогда он конечно в следующих инкарнациях - этого не сделать в одной инкарнации - будет воплощен с той силой, которая дает оживляющие и оздоровливающие импульсы. Вдыхать мертвый воздух, это принадлежит обучению, чтобы принести слюну мало-помалу к силе, что она совместо с Землей дает то, что Христос втирал слепому в глаза.
Эта Мистерия, через которую потребляют мертвое (смерть), едят или вдыхают мертвое (смерть), через что получают силу делать здоровым (исцелять), это есть тайна, на которую намекает писатель Иоанна-Евангелия, тем что он нам показывает такой знак, как исцеление слепо-рожденного. И хотелось бы много более охотнее, вместо того, что люди дальше и дальше декламируют, должно ли принимать такую вещь (дело) так или эдак, что они могли бы выучить, что существует дословно нечто такое, как это изложено в исцелении слепо-рожденного, и что они могли бы завоевать уважение (внимание) перед некой такой личностью, как это есть писатель Иоанна-Евангелия, тем что они говорят себе: Это была некая такая личность, которая вполне была посвящена в эти Мистерии, и мы должны попробовать усвоить себе понимание этих Мистерий.
Конечно это было необходимо, что я прежде обратил внимание на то, что при этом находятся в некой антропософской (теософской) ветви, в которой на многие предосуждения смотрят прочь, когда рассказывается некая такая действительная Мистерия, как вслюнивание Земли к исцеляющему средству (делание исцеляющего средства вслюниванием Земли), и при этом говорится, что также некое такое событие имеет буквальное значение.
Теперь, однако, попробуем мы понять, как тесно (близко), через то, что мы знаем нечто такое, мы совместно срастаемся с идеей, которая нас сегодня занимает: что Христос есть Дух Земли и Земля его тело. Мы видели на неком примере Христоса, одухотворяющего (насквозь) Землю и видели его отдающего некий кусок (часть) от себя самого, чтобы провести (исполнить) то, о чем тут идет дело.
И теперь возьмем мы однажды нечто другое. Возьмем мы ко всему тому, что мы сегодня сказали, то вдобавок, что говорит Христос:
Глубочайшая тайна нашей сущности есть "Я-есть"; и истинная и вечная власть "Я-есть" или власть Я, которая имеет силу пронизывать (проникать) другие тела, должна втекать в человека. Она есть в Духе Земли тут внутри. Предудержим мы это себе однажды, и примем мы это совсем серьезно, полностью серьезно, что через то, что Христос желает опосредничать (сообщить) истинное владение Я для каждого человека, (через это) он желает пробудить в каждом человека Бога, мало-помалу воспламенить (возжечь) в каждом человеке господина и царя. Что показывается нам затем? Затем нам показывается не меньшее, чем как Христос в самом выдающемся смысле приносит к выражению идею Кармы (Карма-идею), закон Кармы. Ибо поймут однажды полностью идею Кармы, тогда поймут ее в этом Христианском смысле. Она означает ничто наименьшее, как что никакой человек не выдвигайся судьей о Наивнутреннейшем некого другого человека. Кто идею Кармы еще не схватил (осознал) в этом смысле, (тот) не схватил (осознал) ее в ее глубоком смысле. Так долго пока один человек судит другого, так долго устанавливает один человек другого под принуждение собственного Я. Кто, однако, верит в "Я-есть" в Христианском смысле, не судит он; тогда говорит он: Я знаю, что Карма есть великий уравнитель. Что ты также сделал, я не сужу! - Предположим мы однажды, приводят некого грешника перед неким, кто в истинности понимает Христос-Слово. Что за поведение будет таковой иметь напротив (в отношении) этого грешника? Предположим мы, (что) все, которые тут желают быть Христианами, обвинили бы этого человека в неком тяжелом грехе. Действительный Христианин сказал бы: Что вы также предвыдвигаете, сделал ли он это или нет, "Я-есть" должно быть уважаемо, это должно быть предоставлено Карме, великому закону, который есть закон самого Христос-Духа. Это должно остаться предоставленным самому Христосу. - Карма исполняется в беге Земного развития; мы можем предоставить этому развитию, какое наказание повесит Карма над человеком. Наверное обратились бы к Земле и сказали бы обвинителям: Побеспокойтесь вы о самих себе! Земле надлежит это, принести наказание к выражению. Впишем мы это итак Земле, где это ведь и без того вписано как Карма!
"Иисус однако пошел на Елеонскую (Масленную) гору. И рано утром пришел он опять в храм, и весь народ пришел к нему; и он усадил себя и учил их. Но наученные писаниям (книжники) и Фарисеи привели некую женщину к нему, схваченную в разбиении супружества (прелюбодеянии), и установили ее в середину. И говорили к нему: Учитель, эта женщина схвачена на свежем деянии в разбиении супружества. Моисей однако завещал нам в законе, таковых камнями-бить; что скажешь ты? Это говорили они однако, (чтоб) его испытать, чтоб они имели некое дело против него. Но Иисус нагнулся вниз и писал пальцем на Земле. И как они оставались спрашивать его, выпрямился он и говорил к ним: Кто среди вас есть без греха, таковой кинь первый камень на нее. И нагнулся опять вниз и писал на Земле. Как они однако это услышали, ушли они наружу, уведенные своей совестью, один за другим, начиная со старейших вплоть до наинезначемейших (наименьших); и Иисус был оставлен один, и женщина в середине стоящей. Иисус однако выпрямился; и как он никого не увидел кроме женщины, говорил он к ней: Женщина, где есть они, твои обвинители? Никто не проклял тебя?" (8, 1 - 10).
Он говорит это, чтоб отклонить всякое обвинение-извне и указать на внутреннюю Карму.
"Она однако говорила: Никто, господин" (8, 11).
Она предоставлена своей Карме. Тут есть это единственное, не думать далее о наказании, которое исполняется в Карме, но улучшать себя:
"Иисус однако говорил: Так также я тебя не проклинаю; иди и не греши более впредь!" (8, 11).
Так видите вы, как идея Кармы совместно взаимозависит с глубочайшей идеей Христоса, со значением его существа для Земли: Поняли вы мое существо, тогда также поняли вы того, чью сущность я выражаю, и что "Я-есть" приводит уравнивание. - Самостоятельность и внутренняя замкнутость, это есть то, что Христос, как Импульс, дал человеку.
Люди сегодня еще не достигли так далеко, чтоб понять истинное внутреннее Христианство. Но когда люди научатся понимать, что располагается в таком писании, как это есть Иоанна-Евангелие, они мало-помалу примут в нем расположенные Импульсы. Затем в неком удаленном будущем исполнится Христианский идеал.
Так видим мы, как в после-Атлантическое время в Землю втекает первый Импульс, чтобы развить высшего человека.
Завтра мы узнаем развитие челвека в совместной взаимозависимости с Христос-Принципом прямо в наше после-Атлантическое время, чтоб исходя из этого показать, что (чем) будет Христос в будущем.
Мы видели, что к глубокому смыслу Иоанна-Евангелия наилучше приближаются через то, что ищут завоевать доступ к нему с различных сторон; и мы, ведь, вчера с одной известной стороны могли указать на одну значительнейших тайн Иоанна-Евангелия. Теперь, с тем чтоб мы могли мало-помалу прийти к некому полному пониманию, прямо (именно) вчера приведенной, Мистерии, будет необходимо, что мы явление Христоса Иисуса, как таковое, рассмотрим в наше после-Атлантическое время. Мы попробуем сегодня понять, почему Христос выступил как человек прямо (именно) во временном пункте нашего развития, в котором он странствовал на Земле. Тут мы должны будем примкнуть к тому, что мы слышали уже частично (отчасти) в последних докладах, и должны будем схватить во взоре именно развитие нашего человечества в после-Атлантическую эпоху.
Мы уже упоминали, что наши предки в неком далеко лежащем времени жили там на Западе, в Земной области, которая сегодня занята Атлантическим океаном. наши предки жили на древнем Атлантисе. Мы позавчера могли именно указать на род и способ, как выглядела внешняя телесность этих наших атлантических предков. Мы видели, что то, что сегодня воспринимаемется человеком внешними чувствами, физическое тело, собственно сперва медленно и мало-помалу пришло к плотской плотности, которую оно имеет сегодня. Мы могли сказать, что сперва (только) в последней части Атлантического времени человек в некоторой мере походил на сегодняшний облик. Но даже около последней трети Атлантического веремени человек был еще существенно по-другому (другим), если он также для внешних чувств (и) не намного отличался.
Мы можем сделать это себе наилучше понятым, какой прогресс (продвижение) сделал человек, если мы сравним сегодняшнего человека с каким-нибудь из живущих высших животных. Нам, уже из различных оснований (причин), должно ведь стать известно, через что человек отличается в сущностном от некого, сегодня само так наивысше стоящего, животного. У каждого животного мы найдем, что на физическом плане или в физическом мире, существо этого животного состоит из физического тела, эфирного тела или жизненного тела и астрального тела, что эти три составные части, однако, делают (создают) нам существо животного в физическом мире. Вы не должны верить, что в физическом мире встречается (случается) только Физическое. Это было бы большое заблуждение, когда вы искали бы (примерно) все Эфирное или именно все Астральное в сверх-чувственном мире. Конечно, с физическими чувствами мы можем видеть только Физическое. Но это не потому (примерно), что в физическом мире только Физическое и наличествовало бы. Нет, у животного наличествует в физическом мире астральное тело и эфирное тело, и ясновидчески одаренный человек видит это эфирное тело и астральное тело животного. Лишь (сперва) когда он желает прийти к собственному Я животного, он не может оставаться в физическом мире, тут он должен восходить в астральный мир. Тут есть групповая Душа или групповое Я животных. И отличие человека от животного состоит в том, что у человека Я также есть здесь в физическом мире. Это называется - человек в физическом мире состоит из физического тела, эфирного тела, астрального тела и Я, хотя три высшие члена, начиная от эфирного тела, распознаваемы только для ясновидческого сознания.
Теперь, это различие человека от животного выражается в неком известном способе также ясновидчески. Предположите вы, некий ясновидящий наблюдает некую лошадь и некого человека. Тут находит он, что вне, вплоть до к морде удлиненной, головы лошади, есть некий эфирный насадок (придаток), и он говорит себе: Тут эфирная голова мощно организована и выступает из физической головы лошади. Таковые обе не покрываются (совпадают) у лошади. У сегодняшнего человека находят ясновидчески, что то, что есть эфирная голова, согласуется приблизительно в форме и величине с физической головой. Особенно гротескно, рассматривая ясновидчески, выглядит слон, который имеет достопримечательно большую эфирную голову; так что этот слон, рассматривая ясновидчески, будет совсем, совсем гротескное животное. Но у сегодняшнего человека физическая голова и эфирная голова покрываются (совпадают), они по форме и величине довольно (почти) одинаковы. Это было у человека не всегда так. Сперва (только) в последнюю треть Атлантического времени найдем мы это так. Древний Атлант имел эфирную голову мощно выступающей над физической головой. Затем обе таковые все больше совместно срастались, и это было в последнюю треть Атлантического времени, как (когда) физическая и эфирная головы пришли к совмещению (покрытию). В мозгу существует некий пункт (точка) - вблизи глаз - который совпадает (покрывается) сегодня с неким совсем определенным пунктом эфирной головы. Эти пункты в древнее время были разъединены. Эфирный пункт был вне мозга. Эти оба важные пункты совместно сдвинулись. Как (когда) эти оба пункта совпали, тут было это сперва (впервые), что человек научился говорить себе "Я", тут выступило то, что мы вчера наименовали "сознательная Душа". Через это покрытие (совпадение) эфирной головы и физической головы человека, изменилась его голова совсем значительным способом. Ибо эта человеческая голова у древнего Атланта выглядела однако-же еще совершенно по-другому, чем у сегодняшнего человека. Если мы желаем понять, как стало возможно сегодняшнее развитие, так должны мы схватить во взоре также еще немного физические взаимозависимости (условия) в древнем Атлантисе.
Если вы проходили бы через древний Атлантис там, на Западе, то вы не пережили бы такого распределения дождя, тумана, воздуха и Солнечного сияния, как вы имеете это теперь на наших сегодняшних областях земли (суши). Именно северные области западнее от Скандинавии были тогда проникнуты (пронизаны) туманами. Люди, которые жили там, где сегодня есть Ирландия - и далее западнее оттуда - никогда не видели таким способом распределенные дождь и Солнечное сияние в древнем Атлантисе, как это есть теперь (такой) случай. Они были всегда встроены в туман, и сперва (только) с Атлантическим потопом подошло время, когда массы тумана отделились (отвязались) от воздуха и осадились вниз. Вы могли бы исследовать насквозь целый древний Атлантис и вы не нашли бы одно явление, которое вам всем сегодня знакомо, как чудесное природное явление - невозможно было бы вам найти радугу (дождевую дугу)! Таковая возможна только при неком таком распределении дождя и Солнечного сияния, как оно может быть сегодня в атмосфере. В Атлантисе, до Атлантического потопа, вы не найдете никакой радуги. Сперва постепенно, после Атлантического потопа, выступило явление радуги, это называется - оно стало физически возможно. Когда вы, теперь, это получаете сообщенным из духо-науки (теософии), и вспомните себе, что Атлантический потоп содержится (сохранился) в различных сагах и мифах, что выступает Ной и после потопа видит впервые радугу, тогда мы получим некое понятие (о том), как глубоко истинны, буквально истинны (есть) религиозные пра-возвещения. Истинно есть это, что сперва (только) после Атлантического потопа люди в первый раз стали лицезреть радугу. Так есть это переживания, которые может иметь тот, который переживает (проживает насквозь) Оккультизм и затем кусок за куском учится сперва понимать, как буквально следует принимать религиозные пра-возвещения, конечно: (как) прежде должны научиться понимать эти буквы.
Напротив (около) конца Атлантического времени установилось, что внешние и внутренние взаимозависимости (условия) для человека были наиболее благоприятны на одной определенной части области нашей Земной поверхности, которая находилась вблизи сегодняшней Ирландии. Сегодня, упомянутая (затронутая) область земли (суши) покрыта водой. Тогда там были совсем особенно благоприятные взаимозависимости (условия); и там, в пределах Атлантических народов, образовался самый одаренный народ, который наибольше имел задаток к тому, чтобы взойти к свободному человеческому самосознанию. И Ведущий (вождь) этого народа, который в теософской литературе привыкли именовать "Пра-семитами", был великий Посвященный, который, если позволено говорить тривиально, выискал себе самых продвинутых индивидуумов этой части народа и пошел (переселился) с ними на Восток, через Европу вплоть до за Азию, в область сегодняшнего Тибета. Туда поселилась относительно-мерно малая, но именно Духовно, спиритуально очень продвинутая, отколовшаяся часть Атлантического населения.
В пределах последнего Атлантического времени, пришлось (случилось) ведь так, что мало-помалу западные области Атлантиса исчезали, покрывались морем. Европа все больше выступала в своем сегодняшнем облике. Азия была еще так (такова), что великая Сибирская масса земли была еще покрыта обширными водными массами; но именно южные области Азии, (хотя) облаченные (оформленные) по-другому, уже наличествовали. Менее подвинувшиеся массы народа вчленились отчасти к этому ядру которое тянулось (шло) с запада на восток; некоторые потянулись (пошли) вместе дальше, некоторые - менее далеко. Но также древнее Европейское население произошло большей частью через то, что из Атлантиса сюда тянулись (шли) массы народов, селились там и заселивали древнюю Европу. Уже ранее выдвинутые массы народа, частью также такие, которые пришли в Азию из других областей Атлантиса, также из древней Лемурии, встречались вместе при этом походе (переселении) народов. Так что народные массы самого различного дарования и самых различных духовных способностей селились в Европе и Азии. Малая отколовшаяся часть, которая была ведома той великой спиритуальной индивидуальностью, поселилась в Азии, чтобы лелеять, тогда (в то время) наиболее возможную, Духовность. Из этой культурной области изошли (вышли) культурные течения по различнешим областям Земли и к различным народам.
Первое культурное течение пошло ниже в Индию и там, через вмешательство, которое давала ему Духовная миссия послания великой индивидуальности, образовалось то, что мы именуем древняя пра-Индийская культура. Мы говорим тут не о той Индийской культуре, от которой остались нам остатки в чудесных книгах Вед, также не о том, что позднее перешло на потомков (последующий мир). Всему, что могут знать об этой внешней культуре, предшествовала много более великолепная, более древняя культура, культура древних святых Риши, тех великих учителей, которые в далеко расположенных позади временах, дали человечеству первую после-Атлантическую культуру.
Установим мы себя однажды в Душу этого первого культурного течения после-Атлантического времени. Эта первая культура после-Атлантического человечества была первой собственно религиозной культурой человечества. Предшествовавшие Атлантические культуры в собственном смысле слова не были никакими религиозными культурами. "Религия" есть, (беря) в основе, некая своеобразность (свойство) после-Атлантического времени. Почему? Как, теперь, жили атланты? Через то, что эфирная голова была еще вне физической головы, древнее сумрачное ясновидение еще не полностью потерялось. В широкочайшем охвате взглядывал человек, когда он ночью был извне физического тела, в Духовный мир. В то время как днем, когда он погружался в свое физическое тело, здесь в этом физическом мире видел, видел он физические вещи, видел он еще ночью, вплоть до некой известной степени, поля (просторы) Духовного мира. - Установите вы себя однажды в середину или в первую треть Атлантического времени. Как было это тут с человеком? Он пробуждался утром. Его астральное тело втягивалось (входило) в его физическое тело и эфирное тело. Так отчетливо и остро очерчено, как сегодня, не были еще предметы физического мира. Когда некий город облачен в туман и вы вечером видите светильники (фонари), окруженные как цветовой аурой, так неотчетливо с каемками и цветовыми лучами - это дает вам некий образ, как в то время выглядело это в Атлантисе - не с четкими очертаниями, но так, как если вы сегодня извне (снаружи) видели бы светильники в тумане. Зато, однако, не существовало также некого такого острого разделения между ясным дневным сознанием и ночной безсознательностью, как это наступило сперва (только) после Атлантического времени. Хотя в течение ночи астральное тело выскальзывало (вылупливалось) из эфирного тела и физического тела; но в то время как эфирное тело еще оставалось частью связанным с астральным телом, существовали всегда рефлексы (отражения, отблески) Духовного мира. Человек мог всегда иметь некое сумрачное ясновидение, (он) вживался внутрь в Духовный мир, видел вокруг себя Духовных существ и Духовные процессы.
То, что вы например читаете, как Германские мифы и саги о Богах, об этом кабинетные ученые (ученые от зеленого стола) говорят: Это люди из народа однажды напоэтизировали (насочиняли) из народной фантазии! Вотан и Тор и все Боги это есть якобы олицетворения сил природы и так далее. Существуют целые мифологические теории, где речь идет о творящей (творческой) народной фантазии. Когда это слышишь, тогда можно легко получить мнение, что некий такой ученый, был бы рожден, как Хомункулус (Гомункулус) Гетевского "Фауста", из реторты и никогда не видел некого действительного человека. Ибо, кто действительно видел народ, у того истинно проходит (пропадает) возможность говорить так о творящей народной фантазии. Эти саги о Богах есть ничто другое, как остатки (пережитки) действительных процессов, которые люди в ранние времена действительно видели ясновидчески. Этот Вотан существовал! Ночью человек странствовал среди Богов в Духовном мире и знал там Вотана и Тора равно так же хорошо, как он сегодня знает равных (подобных) себе из плоти и крови. То, что примитивные натуры долгое время видели еще сумеречно ясновидчески, есть (составляет) содержание мифов и саг, именно Германских.
Те люди, которые перешли (переселились) с Запада на Восток, в местности, которые позднее наименовали Германия, это были люди, которые вплоть до к некой известной степени - один больше, другой меньше - еще сохранили некое известное ясновидение, так что они по меньшей мере в известные времена еще могли взглядываеть в Духовный мир. И в то время как высший посвященный перешел (переселилися) со своими учениками в Тибет, и оттуда ниспослал первую культурную колонию в Индию, повсюду у народов в Европе оставались (позади) посвященные, которые в Мистериях лелеяли Духовное. Мистериями были у этих народов, например, Мистерии Друидов, Мистерии Дроттов, о которых сегодняшнее человечество не знает больше ничего сообщить - ибо что оно знает сообщить есть фантастический вздор. Важно, однако, есть то, что, когда говорили тогда о высших мирах среди Друидов или среди людей западно-русских областей и Скандинавии, где были Мистерии Дроттов, всегда существовало некое число людей, которые знали о Духовных мирах. Когда говорили о Вотане или о событии, которое разигрывалось между Балдрур и Хедур, тогда говорили не о нечто, что было им незнакомо. Многие сами еще переживали такие события в особых состояниях сознания, а которые это не переживали, слышали об этом от своего соседа, который был для них достаточно доверителен.
И куда бы вы также (ни) желали пойти в Европе, существовало еще живое воспоминание о том, что наличествовало в Атлантисе. Что наличествовало тут? Нечто, что может быть именовано неким совместным сожительством (жизнью) человека, неким естественно-мерным совместным сожительством человека с Духовным миром, с тем, что ныне именуют Небо. Человек ведь продолжающе (постоянно) вступал в Духовный мир и жил тут внутри. Другими словами, он не нуждался ни через никакую особую религию быть указываемым на бытие некого Духовного мира. Что называется ведь религия? Религия называется "связь", связь физического с Духовным миром. Тогда не нуждался он (в) никакой особой связи с Духовным миром, ибо таковой был миром (непосредственно) испытываемым. Как вам никакой человек не нуждается сообщать о луговых цветах, лесных зверях, потому что вы их видите, так и Атлант верил в Богов и духов не из религии, но потому, что он их переживал.
С продвигающимся (прогрессирующим) человечеством дело, теперь, облачилось (оформилось) так, что человек достиг ясного дневного сознания. После-Атлантическое время есть, итак, таковое, в течение которого человек достигает ясное дневное сознание. И он достигает его через то, что он должен был отдать древнее ясновидение. В будущем оно опять-таки будет его, вдобавок к его сегодняшнему ясному дневному сознанию. - У наших предков здесь в Европе, было это многосторонне так, что в сагах и мифах давались образы воспоминаний о древнем времени. Но что было тогда (прямо) сущностью наиболее продвинутых? Как странно это (и) может звучать: наиболее продвинутые, которых Ведущий (вождь) увел вплоть на Восток в Тибет, они были наиболее продвинутые в том, что они потеряли древнее сновидческое, ясновидческое сознание. Что называется тогда продвигаться от четвертой расы (внутрь) в пятую? Становиться дневно-видящими, потерять древнее ясновидение, называется это. Великий посвященный и Ведущий (вождь) увел принадлежащих (к) его кучке прочь, чтобы они не должны были жить среди тех, которые стояли еще на ступени древнего Атлантического народа; и среди первых могли быть вводимы в высшие миры только те, которые тренировались искусственно, которые проделывали (проходили) оккультное обучение. Что осталось тогда человеку первого после-Атлантического времени от древнего совместного сожительства с Духовно-Божественным миром? Тоска по нему! Ибо как бы закрылась дверь (врата) к Духовному миру, тоска однако осталась. Тот человек ощущал это приблизительно так - он слышал из саг и традиций: Тут существовало некое время, где наши предки взглядывали (прозревали) в Духовный мир, где они жили среди Духов и Богов, где они были вставлены внутри в глубокой Духовной действительности. Ох, (если) могли бы мы также туда внутрь! - так говорили они. И из этой тоски был создан древне-Индийский метод посвящения, который произошел из тоски по утерянному и основывается на том, что человек на некое время оставляет достигнутое ясное дневное сознание, чтобы вернуться назад в своем сознания к раннему состоянию. Йога есть метод древне-Индийского посвящения, которая через свою технику, свою практику (праксис) достигала то, чтоб искусственно устанавливалось то, что было утрачено человеку естественным путем. - Помыслите вы себе однажды некого такого древнего Атланта, который свою эфирную голову имел еще далеко выступающей над физической головой. Когда затем астральное тело выходило (из физического), была некая большая часть эфирного тела еще соединена с астральным телом, и тут могло то, что переживало астральное тело, быть впечатано в эфирное тело; через это могли свои переживания принести к сознанию. Как (когда) в последнее Атлантическое время эфирная часть головы совсем втянулась (вошла) в физическую голову, тут астральное тело каждую ночь совсем выходило из эфирного тела. Должны были, итак, в древнем посвящении попробывать искусственно вытащить эфирное тело, это называется - должны были привести человека в некий род летаргического состояния, привести человека в некий род смертного сна, который длился, ведь, три с половиной дня, во время которого эфирное тело выступало из физического тела, было послаблено (высвобождено), так что то, что переживало астральное тело вчеканивалось в эфирное тело. И когда затем эфирное тело опять приводилось назад в физическое тело, человек знал, что он пережил Духовном мире.
Это был древний метод посвящения, Йога-посвящение, через которое человек, так сказать, поднимался из мира, в котором он теперь был установлен, чтобы опять переустановить себя в Духовный мир. И настроение культуры, которое изошло из посвящения, есть то, которое нашло свои отзвуки в более поздней культуре Индии. Это было настроение, где человек говорил себе: истина, реальность, действительность, существо есть единственно в Духовном мире, в том мире, в который он приходит, когда он извлекает (оттягивает) себя из физическо-чувственного мира. Теперь есть человек в царствах физического мира, окруженный минеральным царством, растительным царством и животным царством. Это, однако, что человека так окружает, не есть истина, это есть внешняя видимость; он потерял истину с пра-древних времен и живет теперь в неком мире видимости, иллюзии, Майи. - И так мир Физического стал миром Майи для древне-Индийской культуры. Это должны схватить (осознать) соразмерно тому настроению культуры, как его ощущали тогда, а не как серую теорию. Для пра-древнего Индийца, когда он желал быть совсем особенно святым, мир Майи не ценен (не имеет ценности). Этот физический мир есть для него некая иллюзия; истинный мир наличествует для него тогда, когда он извлекает (вытягивает) себя назад из этого физического мира, когда он - через йогу - опять-таки может жить в мире, в котором еще в Атлантическое время жили его предки.
Смысл дальнейшего развития, состоит, однако, в том, что человек постепенно приучается физический мир, на который ему было указано в после-Атлантической культуре, оценивать по его достоинству, по его значению. Одним шагом дальше, чем древнее Индийство, есть уже вторая культурная эпоха, равным случаем - доисторическая культура, которую мы однако именуем по народам, которые жили позднее в этих областях; мы именуем ее прадревне-Персидская культура. Опять мы имеем при этом во взоре (в виду) не более позднюю Персидскую культуру, но доисторическую культуру.
Второй период отличается уже совсем существенно в настроении, в своем содержании чувства от прадревне-Индийского времени. Все тяжелее (труднее) становилось высвобождение эфирного тела, но это было однако-же возможно еще, и неким известным способом это продолжало исполняться вплоть до Иисуса Христоса. Одно, однако, достигли эти люди прадревне-Персидской культуры: они начали ценить Майю или иллюзию, рассматривать как нечто полнозначное (полное значения). Индиец чувствовал себя добротно (здорово), когда он мог убежать от иллюзии; для Перса стала она полем работы. Хотя она являлась ему (для него), как нечто враждебное, но как нечто, что должно было быть преодолено, из чего позднее выходит борьба Ормузда и Аримана, где человек соединяется с добрыми Богами против, уставленных в материи, злых Богов. Отсюда образовалось настроение которое имели тогда. Любимой эта действительность все еще не была Персу; но он не избегал более ее, как делал это древний Индиец, он обрабатывал ее, рассматривал ее, как сценическое место, на котором можно было работать, где было нечто, что нужно было преодолеть. Один шаг в завоевании физического мира был сделан в этой второй культурной ступени.
Затем пришла третья культурная ступень, и мы все больше приближаемся к Историческому. Мы обозначаем ее в тайноведении Халдейско-Вавилонско-Ассирийско-Египетская культура. Все эти культуры были основаны через колонии, которые были посланы под водительством великих Ведущих (вождей). Первая колония основала культуру древней Индии, вторая основала то, что мы излагали равно (именно), как древне-Персидский культурный центр, и третья культурное течение пошло еще дальше на Запад, и основала то, что положено в основу Халдейско-Вавилонско-Ассирийско-Египетской культуры. Через это был сделан некий важный шаг в завоевании физического мира. Персу он являлся еще как некая неподдатливая масса, которую должны были обработать, если желали действовать в ней (совместно) с тем, что мыслили себе как добрые Духи истинной Духовной действительности. Теперь (сейчас) стали более фамильярными, более интимными с физической действительностью. - Взгляните на Халдейскую астрономию, которая принадлежит к достопримечательнейшим и величественнейшим произведениям Духа после-Атлантического человека! Тут видите вы, как исследуются пути Звезд, как исследуются (насквозь) законы Неба. Древний Индиец вглядывал еще на небо и говорил: Как бы ни двигались Звезды и что также за законы могли бы выражаться внутри, не стоит усердствовать исследовать эти законы! Некому, принадлежащему третьей культурной эпохе, было уже очень важно проникнуть (в) эти законы. Принадлежащему Египетской культуре было даже очень важно, что он особенно взаимозависимости Земли (насквозь) исследовал и образовывал геометрию. Майя исследовалась, возникала внешняя наука. Человек изучает мысли Богов и чувствует, что он должен сотворить совместную взаимозависимость между своим собстенным творчеством и тем, что он как писание (почерк) Богов, находит вписанным в пределах материи. Вы получили бы некое другое понятие о сущности государства (государственности), чем могут его иметь люди сегодня, если вы исследовали бы (насквозь) ранние состояния Египетско-Халдейской государственной жизни. Ибо индивидуальности, которые руководили и направляли, были такие мудрецы, которые в то же самое время знали законы Звездных путей, по которым двигаются мировые тела и уяснили себе, что в мировой Вселенной все должно взаимосторонне соответствовать (друг другу). Они изучали пути Звезд и знали, что некое созвучие должно быть тут между тем, что свершалось на Небе и тем, что свершалось на Земле. По событиям на Небе они предписывали (то), что в беге времени дожно разиграться на Земле. Само в древнейшее римское время четвертой культурной эпохи, имели еще некое сознание (для) того, что то, что происходит на Земле должно соответствовать тому, что представляется (изображается) на Небе.
В древних Мистериях, в исходном пункте некой новой эпохи, знали для долгих времен, какие события свершатся в приходящем (грядущем) времени. Знали из мудрости Мистерий - например у исходного пункта римской истории: За нами последует некое время, тут выдадутся многостороннейшие судьбы (роковые события), которым будет позволено наступить в области Альба Лонга. Для того, кто тут умел читать, было ясно, что здесь указывается на глубоко символическое выражение, что жреческая мудрость разметила (обставила), так сказать, культуру Рима. "Альба Лонга" есть длинное жреческое одеяние (одежда). В этих древних областях, таким способом, итак, - если позволено так сказать, чтоб использовать некое техническое выражение - размечались (обставлялись) будущие вещи (дела) истории. Говорили себе: Семь эпох должны следовать одна за другой; будущее делили (согласно) по числу семь, и заранее давали основной план (разрез) истории. И я мог бы вам легко показать, как в семи римских царях, которые уже в исходном пункте римского времени были вписаны в "Сибиллинские книги (книги Сивилл)", втаены (затаены) пророческие таблицы истории. Тогда люди, однако, также знали: Мы должны изжить это, что тут вписано. - И при важных событиях смотрели в священные книги; отсюда священное отношение почитания и отношение утаивания Сибиллинских книг.
Так человек третьей культурной эпохи врабатывал в материю Дух, пронизывал внешний мир Духом. Нечисленные (бесчисленные) исторические свидетельства для этого скрываются в ходе становления эпохи этого культурного течения, Ассирийско-Вавилонско-Халдейско-Египетской культуры.
Наше время можно понять, только когда знают какие важные соотношения господствуют между нашим и тогдашним временем. На одно соотношение этих двух эпох я хотел бы теперь указать, чтобы вы видели, как чудесно взаимозависят совместно вещи для того, кто может глубже всматриваться, кто знает, что то, что именуют эгоизм и принцип утилитаризма (принцип полезности) достигло своего высшего пункта (апогея). Такой голо (чисто) эгоистичной, такой неидеалистической как сегодня, не была еще никогда культура, и это все будет становиться еще больше в последующее время. Ибо сегодня Дух совсем низошел вниз в материальную культуру. Колоссальную силу Духа должно было применить человечество в великих изобретениях и открытиях новейшего времени, именно девятнадцатого столетия. Как много Духовной силы расположено в телефонах, телеграфах, железных дорогах и так далее! Как много силы Духа материализовано, кристаллизовано в торговых отношениях Земли! Сколько силы Духа принадлежало для того, чтобы позволить выплатить некоторую сумму денег, пусть, в Токио на основании написанного здесь некого клочка бумаги, некого чека! И так спрашивают себя: Применяется эта сила Духа в смысле Духовного продвижения (прогресса)? Тот, кто правильно схватывает вещь (дело) во взоре, скажет себе: Вы строите ведь железные дороги, но вы перевозите только то, что нужно для желудка; и если вы перевозите сами себя, то вы везете себя только к тому, что совместно взаимозависит с вашими потребностями. Создает это некое различие для духо-науки (теософии), размалывает ли человек свое зерно между двух камней или он издалека доставляет свое зерно посредством телеграфа и парохода и так далее? Колоссальная сила Духа применяется, однако, в неком насквозь (полностью) личном смысле. Что будет целый смысл того, чему люди при этом посредничают? Вероятно, не антропософия (теософия), это называется - Духовные истины! Когда вы применяете телеграфы и пароходы, дело идет, в первую очередь о том, как много хлопка желают затребовать из Америки в Европу и так далее, это называется - о том, что принадлежит личным потребностям. Люди низошли вниз даже в самые глубокие глубины личных потребностей, в глубины самой материальной личности. Но некий такой эгоистический принцип утилитаризма должен был прийти, потому что через это, тем лучше будет восхождение в ходе целого развития человечества.
Что, однако, произошло, что человек так много перекладывает (возлагает) на свою личность, через что он вообще чувствует себя так сильно как одиночная (отдельная) личность, и через что было подготовлено то, что человек сегодня напротив (в отношении) Духовного мира так сильно чувствует себя в своем бытии, которое замкнуто (заключено) между рождением и смертью?
Важнейшее было приготовлено (подготовлено) к этому в третью культурную эпоху, где после смерти желали сохранить в мумии форму физического тела человека, в неком набальзамированном теле вообще не желали допустить исчезновение (растекание) формы. Тут это прочное держание за одиночную (отдельную) личность так вчеканивается, что сегодня при опять-воплощении, оно опять выходит (выступает) как чувство личности. Что это чувство личности сегодня есть такое сильное, есть некое последствие того, что в Египетское время бальзамировали тела. Так совместно взаимозависит все в человеческом развитии. Египтяне бальзамировали тела умерших для того, чтобы люди в пятой эпохе могли достичь некого наибольшего сознания личности. Существуют глубокие Мистерии в пределах развития человечества!
Так видите вы, как люди все больше нисходят вниз в Майю и пронизывают (насквозь) материю тем, что человек может достичь. В четвертую культурную эпоху, Греко-Латинскую, человек устанавливает прежде всего свою сущность (вовне) во внешний мир. Тут видите вы прежде всего, как в Греции человек объективирует самого себя в материи, в формах. Человек втаивает свою собственную форму (внутрь) в облики Греческих Богов. У Эсхила отзвучивает это еще в драматике (драматургии), как человек желает оценивать свою собственную индивидуальность. Он сам выступает на физический план наружу и создает некое отображение самого себя. И в римской культуре человек творит в государственных институтах (учреждениях) отображение самого себя. Это есть наихудший дилетантизм, когда то, что сегодня именуют юриспруденция, сводится назад дальше, чем вплоть до в Римское время. Что было прежде, есть по своему понятию нечто совершенно другое, чем "йус", чем право. Ибо понятие человека, как некой внешней личности, понятие права человека, не существовало ранее. В древней Греции это есть "полис", малое город-государство, и человек чувствует себя как некий член этого маленького города-государства. В это сознание Греческой эпохи, некий человек сегодня может очень тяжело (трудно) внедриться. В Римскую культуру физический мир выступает так далеко, что одиночная (отдельная) человеческая личность - как римский гражданин - также является правовым (субъектом). Так ступенчато идет развитие вперед и мы в дальнейшем сможем проследить, как личность все больше выступает и с этим физический мир завоевывается все больше и больше. Человек все глубже ныряет (погружается) вниз в материю.
Наша культура есть первая культура после Греко-Латинской эпохи, итак пятая после-Атлантического времени; затем последует некая шестая и затем некая седьмая культурная эпоха. Четвертая культура, Греко-Латинская, есть срединная и в пределах времени этой срединной после-Атлантической культуры на Земле выступает Христос Иисус. Это явление подготавливается в пределах третьего культурного времени после-Атлантического времени; потому что все в мире должно подготавливаться. В пределах третьей культурной эпохи подготавливается то, что должно выступить как величайшее событие Земли в течение четвертой после-Атлантической эпохи, когда люди уже настолько продвинуты (развиты) в личности, что они сами себя выставляли (изображали) во внешнем мире, что они своих Богов делали аналогичными (подобными) человеку. В Греческое время человек создает (творит) себе в своем искусстве некий мир Богов по своему собственному отражению (зеркальному образу). В государстве создает он затем некое повторение. Человек низошел вплоть до к пониманию материи, вплоть до к супружеству между материей и Духом. Это есть временной пункт, где человек также пришел вплоть до к пониманию личности. Вы поймете, что это было также время, где он мог понять Бога, как личностное явление, где также принадлежащий к Земле Дух продвигается (прогрессирует) вплоть до к личности. Так мы видим, как в середине после-Атлантической культуры Бог сам выступает как человек, как одиночная (отдельная) личность. Хотелось бы сказать, как в образе является это некому (человеку то), что свершилось тогда, когда мы видим, как в Греческих творениях искусства человек творит некое отображение самого себя. Не есть ли тогда это собственно так, когда от Греческой культуры мы переходим к Римской и видим типы великого Римства (образцы великого Рима), как если Греческие образы Богов сошли со своих пьедесталов и странствовали (вокруг) в своей тоге! Их видят офромленно!
Так человек продвинулся (прогрессировал) от времени, где он чувствовал себя как член Божества, вплоть до к чувствованию себя самого, как личности. Тут он мог понять само Божество, как личность, которая сошла на Землю и обитала среди людей, воплощенная во плоти.
Это мы желаем нарисовать себе перед Душой, почему Христос Иисус явился прямо в это время развития человечества. Как развивалась эта Мистерия далее, как она пророчески светила (предварительно) во времена раннего развития и как она пророчески действует (предварительно) на приходящие (грядущие) времена, об этом - в следующий раз.
Вы видели в течение целого времени наших докладов, каким способом мы устанавливаем себя (по отношению) к пра-возвещению, которое мы именуем Иоанна-Евангелие, если мы стоим на основе науки Духа. Вы видели, что дело идет не о том, чтобы завоевать какие-нибудь истины о Духовных мирах из этого пра-возвещения, но показать, как независимо от всех человеческих или других пра-возвещений, наличествует возможность проникнуть в Духовный мир, равно так же, как если сегодня изучали бы математику, делая это независимо от каждой пра-возвещающей книги, через которую нам впервые в беге развития человечества, сообщалась эта или та часть математики. Что знают те, которые теперь начинают, например, учить в школе элементарную геометрию, которую сегодня каждый изучает из самого себя, из самой геометрии, о Евклидовой геометрии, о той пра-возвещающей книге, в которой, так сказать, в первый раз эта элементарная геометрия была сообщена человечеству! Изучат, однако, люди затем геометрию через самих себя, тогда могут они тем более лучше оценить эту пра-возвещающую книгу по ее сущности и ее значению. Это должно бы нам все больше показывать, что из самой жизни Духа можно завоевать истины, которые ведут дело об этой жизни Духа. И когда их нашли и затем опять-таки указывается на исторические пра-возвещения, тогда находят в них опять то, что, так сказать, уже знают. Через это приходят к правильному достоинству, к некому истинному человеческому достоинству этих пра-возвещений.
Мы видели в пробеге (ходе) докладов, что Иоанна-Евангелие истинно не теряет через это в ценности, мы видели, что через это, уважение и оценивание пра-возвещений для того, кто стоит на основе духо-науки (теософии), вообще становится не меньше, чем у тех, которые заранее устанавливают себя на основу некого такого пра-возвещения. Да, мы видели, что глубочайшие учения о Христианстве, которые мы также хорошо можем наименовать общими учениями мудрости, опять-таки выступают нам навстречу (встречаются нам) в Иоанна-Евангелии. И мы видели (что), когда мы схватываем (постигаем) этот глубокий смысл Христианского учения, что мы только тогда можем понять, почему Христос должен был вступить в развитие человечества в некое совершенно определенное время, в начале нашего времяисчисления.
Мы видели, как в после-Атлантическое время мало-помалу развивалось это человечество. Мы указывали на то, как после Атлантического потопа первая великая после-Атлантическая культурная эпоха была тут в прадревне-Индийской культуре. Мы указывали на то, как эта прадревне-Индийская культура характеризуется через то, что Душевностями людей владели тоскование (тоска) и воспоминание. Мы охарактеризовали (то), в чем состояло (заключалось) воспоминание, тоскование. Воспоминание заключалось в том, что оставались живые предания от, предшествовавшей Атлантическому потопу, временной эпохи человечества, в которую, в силу своей природы и существа, человек имел еще некий род состояния сумеречного ясновидения, через которое он мог взглядывать в Духовный мир, так что Духовный мир был знаком ему через переживание, через опыт, как сегодняшнему человечеству знакомы четыре царства природы, минеральное царство, растительное царство, животное царство и человеческое царство. Мы видели, как в это время Атлантического потопа еще не было такого острого (резкого) разделения между состоянием сознания в течение дневной жизни и состоянием сознания в течение ночной жизни. Когда человек тогда (в то время) был погружен вечером в сон, его внутренние переживания были не так бессознательны и темны, как сегодня; но когда ночью от него уплывали (уныривали) образы дневной жизни, то ему (для него) восходили образы Духовной жизни, и он был теперь в пределах вещей Духовного мира. А когда он утром опять-таки нырял в свое физическое тело, то переживания и истины Божественно-Духовного мира погружались в темноту и вокруг него восходили образы сегодняшней действительности, сегодняшнего царства минералов, животных и растений и так далее. Та острая граница между ночной бессознательностью и дневным бодрствованием появилась сперва (только) после Атлантического потопа, в наше после-Атлантическое время. Тут был человек в неком известном способе - что затрагивало непосредственное восприятие - отрезан от Духовной действительности и все больше выставлен в чисто физическую действительность. Оставалось единственно воспоминание, что существует некое другое царство, некое царство Духовных существ и процессов, и к этому воспоминанию привязывалась тоска-поиск Душевности, (чтоб) через какие-нибудь исключительные состояния, опять взойти в эти царства, из которых человек снизошел вниз. Эти исключительные состояния были наделены (даны) только немногим избранным, посвященным, которым в местах (святилищах) Мистерий были открыты внутренние чувства, так что они могли взглядывать в Духовный мир. Они могли отложить свидетельство и возвещение перед другими, которые не были в состоянии увидеть, что Духовные миры были действительность. Йога была в прадревне-Индийской культуре процесс, через который человек устанавливался назад в древнее сумеречное ясновидческое состояние. Были затем единичные (отдельные) исключительные натуры инициированы или посвящены, тогда становились они через это Ведущими (вождями) человечества, свидетелями Духовного мира.
Под впечатлением этой тоски (стремления) и воспоминания образовалось равно (именно) в пределах прадревне-Индийской, до-Ведической культуры то настроение, которое во внешней действительности видело Майю или иллюзию. Говорили себе: Истинная действительность есть однако-же в Духовном мире, в который мы можем устанавить себя назад только через некое исключительное состояние, через Йогу. Этот мир Духовных существ и процессов есть действительно, что человек видит своими глазами, не есть действительно, есть иллюзия, есть Майя!
Это было первое религиозное основное ощущение в после-Атлантическое время, и Йога была первой формой посвящения в после-Атлантическое время. Тут прежде всего не было ничего из понимания собственной миссии после-Атлантического времени. Ибо это не была миссия человечества, (чтобы) действительность, которую мы именуем чувственность, рассматривать как Майа, как иллюзию, бежать от нее и стать чуждым ей; но после-Атлантическое человечество имело другую миссию: все больше и больше завоевывать физическую действительность, стать господином над миром физических явлений. Но это также вполне понятно, что человечество, которое сперва было установлено на этот физический план, в начале то, что раньше едва всплывало в пределах Духовной действительности и что оно теперь могло единственно воспринимать, принимает за Майю или иллюзию. Никогда, однако, не позволено было оставаться этому настроению напротив (в отношении) действительности. Не позволено было этому пониманию физической действительности, как некой иллюзии, оставаться жизненным нервом после-Атлантического времени. И мы видели, как кусок за куском, после-Атлантическое человечество в различных культурных эпохах, завоевало себе совместную взаимозависимость с физической действительностью.
В той культуре, которую мы именуем прадревне-Персидская - ибо то, что история знает под (именем) Персидской и Заратустра-культурой, есть последние после-отзвуки того, что здесь подразумевается - мы видели, как в эту вторую культурную эпоху люди делают первый шаг, чтобы вырасти из древнего Индийского принципа и завоевать себе физическую действительность. Нигде еще нет тут некого, полного любви, погружения в физическую действительность, также нет нигде нечто такого, как некое изучение физического мира. Но это есть однако-же тут больше, чем в древней Индийской культуре. Даже то, что осталось вплоть до в позднейшем времени от этой древне-Индийской культуры, показывает нам еще отзвуки того настроения, которое рассматривает физическую действительность, как иллюзию. Следовательно наша современная культура никогда не могла произойти из этой Индийской культуры. Вся мудрость в перделах Индийской культуры направляла взор прочь от физического мира и взирала вверх в Духовные миры, которые наличествовали как воспоминание, и неценным (недостойным) являлось ей изучение и обработка физической действительности. Следовательно собственный принцип Индийской мудрости никогда не мог произвести пригодной науки для нашего земного мира; никогда он не мог бы произвести то господство над законами природы, которое сегодня образует осново-положение нашей культуры. Никогда не могло бы все это произойти из древнего Индийства. Ибо к чему изучать (узнавать) силы некого мира, который покоится (основывается) только на обмане! Если позже это стало по-другому также в Индийской культуре, то это проистекло не из нее, но произошло от более поздних чужих влияний.
Древне-Персидской культуре предстоит напротив (выступает навстречу) внешняя физическая действительность, прежде всего, как некое поле работы. Еще смотрят на нее, как на выражение враждебного Божества, но уже проросла надежда (на то), что это материальное поле действительности можно проникнуть (пронизать) насквозь с помощью Божества света, можно совсем превратить в некое (поле), проникнутое (пронизанное) насквозь Духовными мощами (силами) и добрыми Богами. Так ощущает уже немного представитель (приверженник) Персидской культуры реальность физического мира. Хотя, рассматривает он его еще как область Бога тьмы, но он имеет однако-же надежду, что он может втелеснить (внедрить) в него силы добрых Богов.
И далее переходит человечество затем в культурную эпоху, которая нашла свое историческое выражение в Вавилонско-Ассирийско-Халдейско-Египетской культуре. И мы видели, как пришло то, что Звездное небо было для человека уже не Майя, но нечто, в чертах (росчерке) писания чего можно было читать. В том, что для Индийца была еще Майа, в путях и блеске Звезд видит, принадлежащий к третьей культурной эпохе, выражение предначертаний и намерений Божественно-Духовных существ. Постепенно вживаются в настроение, что внешняя действительность не есть обман, но некое откровение, некая манифистация (проявление) Божественно-Духовных существ. И в Египетской культуре начинают то, что вычитывают из Звездного писания, применять к разделу (размежеванию) самой Земли. Почему Египтяне стали учителями-мастерами геометрии? Потому что они верили, что через мысль, которая делит (размежевает) Землю, могут принудить (преодолеть) и материю, и что можно переоформить материю, которую может постичь человеческий Дух. - Так, постепенно, более позднее человечество этот материальный мир, который был рассматриваем сперва как Майя, проникало (пронизывало) насквозь Духом, который все больше и больше выныривал (возникал) во Внутреннем человека.
Мы видели, что собственно сперва в более позднее Атлантическое время люди пришли в состояние ощущать свое Я или "Я-есть". Ибо так долго, пока люди видели Духовные образы, им было также ясно, что они сами принадлежат Духовному миру, сами были некий образ среди образов. Теперь пришло (наступило) постижение (осознание) Духа во Внутреннем. Рассмотрим мы теперь к тому, что мы сегодня немного повторили, развитие собственного Внутреннего человека.
Так долго, пока в Атлантическое время человек смотрел наружу в неком роде сновидческого ясновидческого сознания, он, собственно, не обращал верно внимания на свое Внутреннее. Тут мир Внутреннего, который охватывался Я или "Я-есть", не был для него еще нечто Обозначенное в острых (резких) контурах. В той же самой мере, как исчезал Духовный мир, человек осознавал свою собственную Духовность. В древне-Индийской культуре напротив (в отношении к) собственной Духовности было еще особенное настроение. Говорили: Желаем мы проникнуть (втрогнуться) в Духовный мир, возвыситься над иллюзией, тогда должны мы сами себя терять в Духовном мире, должны наивозможнейше погасить (стереть) "Я-есть" и раствориться во все-Духе, в Брахмане. - Так, особенно при древнем посвящении, было это некое теряние личности. Некое безличное растворение в Духовном мире есть прежде всего то, что обозначает древнейшую форму посвящения.
Так, например, не было больше в третьей культурной эпохе. Ибо вплоть до к третьей культурной эпохе самосознание человека развивалось все сильнее. Все больше осознавал человек во Внутреннем свою Я-сущность. Тем, что везде вокруг с любовью завоевывали материю, углублялись в нее с законами, которые измысливал сам человеческий Дух, которые не были завоеваны в каком-нибудь сновидческом состоянии, все больше осознавали свое Я, вплоть до того, как это сознание личности в древнем Египте достигло некого пункта высоты. В этом сознании личности наличествовало, однако, еще нечто, что позволяло таковому появляться, как нечто Низшее, как нечто, что, теперь, опять-таки было связано и растворялось во внешнем мире, что не имело никакой возможности завоевать совместную взаимозависимость с тем, из чего человек был рожден. Два основных настроения должны мы нарисовать себе перед нашей Душой, если мы желаем понять целый ход развития дела (вещи).
Мы должны напомнить себе однажды, как люди Атлантического времени и после Атлантического времени жаждали сбросить (содрать) свою личность. Атланты могли это, потому что для них было само-разумеющимся (естественным), что они именно каждую ночь сдирали свою личность и жили в некой Духовной стране. Индийцы могли это, потому что, их посвящения-принципы вели их (вверх) через Йогу в Безличное. Покоиться во всеобщем Божественном было то, что (чего) желали. Покоиться в неком Всеобщем оставалось в неком последнем ответвлении человечества; в сознании совместной принадлежности с предыдущими поколениями, в сознании, что были рождены из одной родовой последовательности, что как одиночный (отдельный) человек совместно взаимозависили со своей кровью через поколения вплоть до вверх к предку (прародителю). Это было настроение, которое образовалось из того древнего настроения, которое чувствовало себя Духовно сокрытым (укрытым) в неком Духовно-Божественном. Так пришло это (случилось), что те люди, которые проделали (прошли) некое нормальное развитие, в третьей культурной эпохе начали ощущать себя как одиночные (отдельные) человеки (люди), но в равное (одинаковое) время они знали, что сокрыты (укрыты) в неком (одном) Целом, в неком (одном) Божественно-Духовном, что они вчленяются (примыкают как члены) через кровное родство к целой линии предков и что Бог жил для них в, протекающей через поколения, крови.
Мы видели, как в пределах того народа, который образует приверженность Старого (Ветхого) Завета, образовалась некая известная степень совершенства. "Я и отец Авраам (Абрахам) есть одно", это называется - одниночный (отдельный) (человек) чувствовал себя сокрытым в целой совместной взаимозависимости вплоть до вверх к отцу Аврааму. Это было приблизительно также то, что составляло основное настроение всех, тогда (в то время) нормально развитых, народных племен, всех народных племен третьей культурной эпохи. Но только приверженности Старого Завета было пророчески предвозвещено, что существует еще нечто более Духовно Глубокое, чем Божественная отцовность, которая течет через кровь поколений. И мы указывали на великий момент в эволюции человечества, где это было пророчески предвозвещено. Как (когда) Моисей слышит зов (призыв): "Скажи, когда ты будешь возвещать мое Имя, "Я-есть" тебе это сказал!", тут в первый раз звучит возвещение и откровение Логоса, Христоса. Тут было в первый раз пророчески возвещено для тех, которые могли понять это, что в Боге живет не только то, что стоит (находится) в кровном родстве, но что в нем живет некое чисто Духовное. Как пророчество было это, что проходило через Старый Завет.
Кто был ведь это собственно - это есть вопрос, на котором мы желаем отныне несколько задержаться - кто был ведь это, который тогда в первый раз возвестил Моисею свое Имя через пророчество? Тут мы опять-таки имеем некое (одно) место, где толкователи Иоанна-Евангелия совсем поверхностно подходят к произведению и не желают признать, что через это пра-возвещение должны проходить (изучать) так основательно, как это только возможно. Кто был тот, который пророчески возвестил свое Имя, кому должны дать имя "Я-есть"? Кто был это?
Мы приходим к этому, если мы с серьезностю и достоинством постигнем одно место из Иоанна-Евангелия. Это есть место, которое мы находим, в 12-ой главе с 37-го стиха. Тут Христос Иисус указывает на исполнение одного изречения пророка Исайи, на предсказание, с указанием, что Иудеи не желают верить в Христоса Иисуса. Сам Иисус указывает при этом на Исаию:
"Он ослепил их глаза и окаменил их сердце, (так) что они не видят глазами, и не внимают сердцем и не обратятся, чтоб я им помог. Таковое сказал Исайя, ибо он господство (великолепие) его видел и говорил с ним". (12, 40 - 41)
Исайя "говорил с ним"! С кем говорил Исайя? Указывается на место, которое называется:
"В год, как царь Озии (Узиа) умер, видел я господа (господина), сидящего на неком высоком и вознесенном престоле, и его край (одеяния) заполнял храм". (Исайя 6, 1)
Кого видел Исайя? Это в Иоанна-Евангелии говорится нам здесь ясно: Он видел Христоса! В Духовном был он всегда виден и вы не найдете это более непонятным, когда тайно-наука (тайноведение) указывает на то, что тот, кого видел Моисей, как (когда) он ему возвестил Слово "Я-есть", как свое имя, был тем же самым существом, которое потом явилось на Земле как Христос. Собственный "Дух Бога" древности есть никакой другой, как Христос, так что мы здесь стоим у одного из мест, где тому, который не подходит упорядоченно к произведению, будет особенно тяжело это ясно увидеть. Ибо здесь должны смотреть особо, потому что со словами "Отец", "Сын", "Святой Дух" происходили страннейшие смешения (путаницы). Это было ведь всегда так, что внешне в Экзотерическом эти слова употреблялись многостроннейшим способом прямо (именно) потому, чтобы не позволить высветить сразу собственный эзотерический смысл. (Когда) Говорили в смысле древнего Иудейства об "Отце", то говорили, прежде всего, о неком отце, который протекал вниз через кровь поколений, материально. (Когда) Говорили так, как здесь Исайя говорил о "Господе (господине)", о таковом, который открывался Духовно, то говорили, как в Иоанна-Евангелии, о Логосе. И писатель Иоанна-Евангелия желает сказать ничто другое, как: "Тот, который всегда мог был виден в Духовном, таковой стал плоть и обитал среди нас!". - Если мы, теперь, уяснили себе, что также и в Старом Завете в неком известном отношении говорится о Христосе, то мы также поймем, каким способом древний Еврейский народ устанавливается в наше развитие. Из Египетства произрастает древне-Еврейский принцип. Тут отрывается (поднимается) он вверх от подосновы (заосновы, заднего фона) Египетского принципа.
Так видим мы итак, как нормальный ход развития человечества продвигается так, как мы это вчера описали. Первая культура после-Атлантического периода есть прадревне-Индийская, вторая - пра-Персидская, третья - Вавилонско-Ассирийско-Халдейско-Египетская культура, затем следует четвертая - Греческо-Латинская эпоха, и пятая есть наша теперешняя культурная эпоха. Прежде чем начинается четвертая эпоха, как полно-таинственная ветвь из третьей эпохи, выходит (выступает) тот народ со своими традициями, который отдает (уступает) почву (основу) для Христианства. Когда мы совместно схватываем (осознаем) все то, что мы завоевали (приобрели) в наших докладах, то мы найдем это еще более понятным, что явление Христоса должно было выпасть (произойти) в четвертой культурной эпохе.
Мы уже выдвигали (указывали), что в четвертую эпоху человек настолько далеко продвинулся (в развитии), что он свою собственную Духовность, свое Я объективированно выставил (установил) в мир. Мы видим, как человек постепенно пронизывает (проникает) материю своим собственным Духом, своим Я-Духом. Мы видим произведения Греческих пластиков (скульпторов), Греческих драматургов, где человек то, что он именует свою Душевную собственность, выставляет (устанавливает) воплощенным (во плоти) перед Душой. Мы видим далее в Римском мире, как то, что человек есть, также приходит в его сознание и как он фиксирует это для внешнего мира в "Jus (юриспруденции)", если также запутанная (хитрая) наука права облачает (утаивает) это. Для более глубокого знатока юриспруденции ясно то, что собственное право, которое рассматривает человека, как субъект права, возникло спрева (только) в эту четвертую культурную эпоху. Тут человек настолько (далеко) сознавал свою собственную личность, что он чувствовал себя сперва, как собственный гражданин государства. Еще в Греции чувствовал себя одиночный (отдельный) человек еще только как некий член целого города-государства. Более важно это было быть Афинянином, чем одиночным (отдельным) человеком. Но это есть нечто совсем другое, когда говорят: "Я есть Римлянин", - чем: "Я есть Афинянин". Когда говорят: "Я есть Римлянин" - указывается на то, что одиночный (отдельный) человек, как гражданин государства, имеет некое значение, (имеет) некую волю. Тут можно было бы также показать, что, например, возникновение понятия "завещание" стало возможным сперва (только) в эту временную эпоху; ибо это есть некое Римское понятие. Сперва (только) тут сделал человек свою волю настолько личной, настолько индивидуализированной, что он также еще и через смерть (после смерти) желал действовать со своей волей. Вещи (факты), которые имеют (должны) сказать в духо-науке (теософии), вплоть до отдельности (мелочи), полностью соответствуют действительным фактам.
Так человек все больше приходил ко все большему проникновению (пронизыванию) материи своим Духом. Но также позднее показывается это все больше. Четвертая временная эпоха есть такова, где человек то, что он схватывает (постигает) в своем Духе безостаточно (целиком) втелеснивает материи (воплощает в материю). В Египетской пирамиде вы видите еще, как Дух и материя борются одно с другим, как схваченное (постигнутое) в Духе еще не полностью выражается в материи. В Греческом храме выражается целый поворотный пункт (момент) после-Атлантического времени. Для того, который понимает нечто из этого, не существует никакой более значительной, более полно-законченной архитектуры, чем Греческая, которая есть чистейшее выражение внутренней законности (закономерности) пространства. Колонна измыслена (задумана) совсем как "носитель", а то, что лежит на колонне, совсем и вообще ощущалось так, что это должно быть носимо, что это давит. Суверенная, эмансипированная мысль пространства у Греческого храма, проведена вплоть до к последним консеквентностям (выводам). Немногие люди позднее ощущали еще мысль пространства так, как тогда. Конечно еще существовали люди, которые могли чувствовать мысль пространства, но они чувствовали ее живописно (красочно). Проверьте (исследуйте) вы однажды пространство в Сикстинской часовне; устаноите вы себя у задней стены, где есть большая картина суда, и взгляните вы наверх: Тут вы увидите, как задняя стена косо (наклонно) идет (уходит) в высоту. Она идет в высоту потому, что исполнитель чувствовал мысли пространства и не мыслил так абстрактно, как другие люди. Поэтому стоит эта стена тут так чудесно под углом. Это называется - не ощущать более мысли пространства по-Гречески. Существует некое художественное чувство, которое ощущает сокрытые в пространстве меры. Ощущать архитектонически, называется - (ощущать нечто) не для глаза, но ощущать нечто другое. Человек легко верит сегодня: справа есть якобы равно также как слева, вверху равно также, как внизу, а спереди так, как сзади. Если человек только однажды желал бы обмыслить следующее: Существуют образы (картины), на которых видят парящими три, четыре или пять Ангелов. Таковые могут быть нарисованы так, что с правом должно помыслить, они должны каждое мгновение упасть вниз. Они могут, однако, также быть нарисованы кем-нибудь, кто развил действительное чувство пространства так, что он не дает возможность это помыслить; они вообще не могут упасть вниз, ибо взаимно-сторонне несут (поддерживают) друг друга. Тогда имеют перед собой художественно (красочно) динамические взаимосвязи (соотношения) пространства. Грек имел их архитектонически перед собой; он ощущал горизонталь не только (голо) как линию, но он ощущал ее и как силу давления, и он не только ощущал колонну как столб, но ощущал ее как несущую (опорную) силу. Это соощущать (сочувствовать) себя с линиями пространства, это называется - "чувствовать живой Дух геометризирующим". Это есть то, что подразумевал Платон, как (когда) он использовал колоссальное выражение: "Бог продолжающе (непрерывно) геометризирует". - Эти линии наличествуют в пространстве, и сообразно (по) этому Грек строил свой храм.
Что есть тогда Греческий храм? Он с необходимостью есть некий дом обитания Бога. Это есть нечто совсем другое, чем наша сегодняшняя церковь. Сегодняшняя церковь есть некое место (для) проповеди. В Греческом храме обитал сам Бог тут внутри. Люди есть тут только случайно внутри, когда они желали быть у Бога. Кто понимает формы Греческого храма, таковой ощущает некую полно-таинственную взаимозависимость с обитающим в храме Богом. Тут видят в колоннах и в том, что есть сверх этого, не нечто, что человек нафантазировал, но нечто, что так сделал бы сам Бог, если он желал бы создать себе некий дом обитания. Это было Наивысочайшее в проникновении (пронизывании) материи Духом.
Сравните вы однажды Греческий храм с некой Готической церковью. Ничто не должно быть сказано против Готики, ибо она с некого другого пункта воззрения (точки зрения) стоит на некой более высокой ступени. У Готической церкви видите вы, как то, что приходит к выражению в ее формах, собственно не может быть мыслимо и вообще ощущаемо без внимающей (набожной) толпы (множества). В сводчатых формах Готики для того, кто может это ощущать, располагается нечто, что вообще нельзя ощущить по-другому, как тем, что говорят себе: Если тут внутри не есть внимающая толпа и (она) не соединяет вместе руки так в форме свода, то (все) Целое не полно. Готический храм есть не только дом обитания Бога, но в то же самое время и место собрания молящейся Богу толпы. Так, неким известным способом, перешагивает человечесто опять-таки через высший пункт своего собственного развития. Мы видим, как то, что в пределах Греческого чувства пространства чудесно ощущают в линиях пространства, в колоннах и балках, позднее приходит в декадентство (упадок). Колонна, которая (ничто) не несет, которая есть тут только как декоративный мотив, для Греческого ощущения не есть никакая колонна. Все в человеческой эволюции стоит (находится) в абсолютном созвучии. Греческая культурная эпоха была самым красивым проникновением открывшегося в себе сознания человечества и того, что вовне, в пространстве, было ощущаемо как Божественное. Человек совсем и вообще совместно сросся с чувственно-физическим миром в эту культурную эпоху.
Это есть просто бессмыслица, когда сегодняшние ученые желают затемнить то, что ощущали прежние времена. В духо-научном смысле, смотрим мы на четвертую эпоху после-Атлантического времени, как на такую, в которой человек стоит (находится) совсем и вообще в полном созвучии с окружающим его миром. Это время, где человек был как бы совместно сросшимся с внешней действительностью, было единственно подходящим чтобы понять, что Божественное может явиться в неком одиночном (отдельном) человеке. Каждое более раннее время все другое поняло бы прежде, чем это; каждое более раннее время ощутило бы, что Божественное есть много более возвышено и вознесено, чем чтоб оно могло бы явиться в неком физическом человеческом облике. Желали прямо (именно) уберечь Божественное от физического облика. "Ты не должен себе делать никакого образа (изображения)" (2 Моисей, 20, 4) - должно было быть сказано прямо (именно) народу, который должен был схватить (постигнуть) идею Бога в его Духовном облике. Из таких воззрений развился этот народ, и из его лона выросла Христос-Идея, идея, что Духовное должно было явиться во плоти. Для этого был избран этот народ; и явление Христоса должно было выпасть (свершиться) тут внутри, в четвертую после-Атлантическую эпоху.
Поэтому для Христианского сознания целое становление человечества распадается на некое до- и после-Христианское время. Бог-человек (Богочеловек) мог быть понят человеком только в некое определенное время. И так видим мы, как Иоанна-Евангелие в полном сознании и настроенности (образе мыслей) примыкает к тому, что, если мне позволено использовать некое тривиальное слово, было непосредственно время-соразмерно (соразмерно времени), непосредственно происходило из сознания времени. Совсем из самого себя делалось это, следовательно, - так сказать как нечто внутренне родственное - что мыслеобразы, через которые писатель Иоанна-Евангелия пробовал понять величайшее событие мировой истории, явились ему выраженными лучше всего в Греческих формах мысли. И мало-помалу все Христианское ощущение врастало внутрь в эти формы мысли. Мы увидим, как (вместе) с дальнейшим продвижением (развитием) должно было возникнуть нечто такое, как Готика, потому что Христианство было, конечно, призвано к тому, чтобы опять-таки вывести за материю. Но возникнуть могло оно (Христианство) только тут, где вступили так далеко в материю, что ее еще не переоценивали, еще не были погружены как в нашу временную эпоху, но однако-же удавалось ее проодухотворять и пронизывать (постигать).
Так, думаю я, из целого Духовного хода (развития) человечества, показывается нам становление Христианства, как нечто необходимое. Когда мы отныне желаем понять, какой облик должно было мало-помалу принять Христианство, какой облик ему пророчески предсказывается такой индивидуальностью, как писатель Иоанна-Евангелия, то мы должны будем в следующем докладе оглянуться (обратить внимание) на некоторые существенные и важные понятия.
Было показано, что все должны понимать буквально, но сперва должны действительно понять букву. Это не одинаково (безразлично), что нигде не встречается имя "Иоанн", но всегда говорится об ученике, "которого Господь (господин) любил". Мы видели, какая тайна скрывается за этим, и что это имеет глубокое значение. - Теперь, мы желаем рассмотреть еще некое другое выражение, некое выражение, которое непосредственно сделает нам возможным примкнуть (привязаться) к последующим периодам развития Христианства.
В Иоанна-Евангелии обыкновенно проглядывают (не замечают), как говорится о "Матери Иезу (Иисуса)". Если спросить обыкновенного среднего Христианина: "Кто есть мать Иезу?", он ответит: Мать Иезу есть Мария! И некоторые даже будут верить, что в Иоанна-Евангелии стоит (находится) нечто такое примерно, как что мать Иезу называется Мария. Нигде в Иоанна-Евангелии не стоит нечто из того, что мать Иезу называется "Мария". Всюду, где об этом идет речь, с некой полной преднамеренностью, чье значение мы научимся узнавать, стоит: "мать Иезу". В главе о браке при Кане называется это: "И мать Иезу была тут" (2, 1); и позже говорится: "его мать говорит служителям" (2, 5). Ни разу - имя "Мария". И где она нам опять встречается, где мы видим Спасителя на кресте, говорится в Иоанна-Евангелии:
"Стояли однако у креста Иезу его мать и сестра матери его, Мария, Клеопова женщина (жена), и Мария Магдалина (Мария от Магдала)". (19, 25).
Ясно и отчетливо сказано тут, кто стоял у креста: Мать была тут, затем ее сестра, которая была женщина (жена) Клеопа и называлась Мария, и Мария Магдалина (Мария от Магдала). Если кто-нибудь немного поразмыслит, он скажет себе: Это однако-же странно, что обе сестры называются Мария! Это сегодня не употребляется. - И тогда не было это также так. И так как писатель Иоанна-Евангелия именует сестру Мария, то есть это ясно, что мать Иезу не называлась Мария. В Греческом тексте стоит ясно и отчетливо: Внизу стояли "его мать и сестра его матери, которая была женщина (жена) Клеопа, Мария, и Мария Магдалина (Мария от Магдала)". - Тут, для некого достойного схватывания (постижения), возникает вопрос: Кто есть мать Иисуса? И тут касаемся мы одного из величайших вопросов Иоанна-Евангелия: Кто, собственный отец Иисуса? Кто есть мать?
Кто есть отец? - Могут ли вообще спрашивать? Не только в смысле Иоанна-Евангелия, но в смысле Лука-Евангелия можете вы спрашивать. Ибо к этому принадлежит некое особенное безсмыслие (отсутствие мыслей), чтобы не видеть, как при Возвещении (благовещении) было сказано:
"Святой Дух придет на тебя и сила Наивысшего осенит тебя, и то, что от тебя рождено будет, будет называться сын Бога". (Лука 1, 35)
Само в Лука-Евангелии указывается на то, что отец Иисуса есть Святой Дух. Это надо схватывать (понимать) буквально, и те теологи, которые этого не признают, не умеют именно читать Евангелие. И так должны мы поставить большой вопрос: Как согласуются со всем тем, что мы слышали, слова: "Я и Отец есть одно", "Я и Отец Авраам есть одно", "Прежде (чем) Авраам был, был "Я-есть"."? Как приводят со всем этим в гармонию неотрицаемый (несомненный) факт, что Евангелия в "Святом Духе" видят Отец-принцип (отцовский принцип)? И как мы должны мыслить о Мать-принципе (материнском принципе), в смысле Иоанна-Евангелия?
Чтобы завтра вы могли прийти правильно подготовленными в Духе к формулировке этого вопроса, кроме этого должно быть еще указано на то, что в Лука-Евангелии дается некий род последовательности родов, что тут нам говорится, что Иисус был крещен Иоанном, что он начал учить на тридцатом году, и что говорится, он был сын Марии и "Иосифа, который был сын Илиев (Ели)" и так далее, и, теперь, следует целый ряд поколений. Проследите вы их; вы увидите, что он идет вплоть вверх к Адаму. И затем следует нечто совсем своеобразное, тут стоят слова: "таковой был Божий (от Бога)". (Лука 3, 23 - 38).
Точно так же, как указывается от сына к отцу, так в Лука-Евангелии указывается от Адама к Богу. Некое такое место мы должны взять (принять) совсем серьезно! Тогда имеем мы приблизительно вопросы вместе, которые нас должны вести в центр Иоанна-Евангелия.
Нас занимал целый закон после-Атлантического развития нашего человечества, и мы искали понять, почему учреждение Христианства должно было иметь место (произойти) прямо в неком совсем определенном временном пункте этого после-Атлантического развития. Вчера, к концу доклада мы упоминали, что понимание важных вопросов Иоанна-Евангелия и целого Христианства зависит от того, что мы прямо (именно) этот закон развития хорошо схватим во взоре в его эзотерическо-христианском смысле. Только через это сможем мы завоевать некое полное понимание для значения слов "Святой Дух", "отец и мать Иезу (Иисуса)". Прежде всех вещей мы должны напомнить себе, что нам стало ясным в пробеге (ходе) последних докладов, что после-Атлантическое человечество, итак человечество, к которому мы в узком смысле (этого слова) сами принадлежим, которое развилось после Атлантического потопа, распадается на семь подразделений. Я намеренно избегаю понятия "подрасы", потому что собственно понятие "раса" не полностью покрывается (совпадает) с тем, о чем при этом идет дело. Дело идет о периодах культурного развития, и то, что мы переживаем еще как расовый закон (закон расы) в сегодняшнем человечестве, есть собственно, некий отзвук Атлантического развития. То развитие человечества, которое предшествовало Атлантическому потопу, которое итак разигрывалось большей частью на том континенте древнего Атлантиса (Атлантиды), который был тут между сегодняшней Европой и сегодняшней Америкой, это развитие человечества мы также делим на семь, следующих один за другим, отрезков. Для этих семи отрезков действенно еще выражение "развития рас (расового развития)". Ибо эти семь, следующие одна за другой, ступеней человечества на древнем Атлантисе были еще телесно, внутренне- и внешне-телесно - ко к внешнему телу причисляется также внутренняя конфигурация мозга, крови и других соков - были очень отличны друг от друга, в то время как не может быть никакой речи о том, что (примерно) первое человечество после-Атлантического времени, древние Индийцы, так (настолько) далеко были отличны от нас, что мы могли еще применить к этому понятие "раса". Должны ведь всегда твердо удерживать (иметь ввиду) непрерывность Теософии и, следовательно, часто ведь необходимо, примыкать к этому древнему понятию "раса". Но через слово "раса" однако-же слишком легко пробуждают ложные представления, потому что проглядывают (не видят), что мотив для разделения человечества, который мы имеем сегодня, есть много более внутренний чем тот, который совместно взаимозависит с выражением "расы". И вообще к тому, что сменит нашу культуру после седьмого подразделения, вообще не позволительно больше будет применять выражение "раса", потому что человечество будет члениться тогда по совсем другим основным законам.
Вы должны принять это с этого пункта воззрения (точки зрения), когда мы после-Атлантическое время разделяем во-первых на древнюю Индийскую эпоху, во-вторых на древне-Персидскую, в-третьих на Вавилонско-Ассирийско-Халдйско-Египетскую, в-четвертых на Греческо-Латинскую и в-пятых на эпоху, в которую мы теперь живем; наша (эпоха) будет сменена некой шестой и некой седьмой эпохой развития.
Мы, итак, стоим (находимся) теперь в пятой после-Атлантической культурной эпохе и говорим себе: Христианство вступило в развитие человечества в своей полной глубине и значении в четвертую эпоху. Оно, насколько оно могло захватить человечество пятой эпохи, действовало, и мы, насколько это возможно предсказать из спиритуальной науки, пророчески предскажем, как оно будет действовать далее. Мы, однако, уже вчера упоминали, что миссия Христианства была подготовлена в третью культурную эпоху. Египетская культура принадлежит к третьей культурной эпохе, и из ее лона приверженничество Старого (Ветхого) Завета вывело Еврейское культурное развитие так, что из лона этой третьей культурной эпохи было, так сказать, рождено Христианство, которое затем полностью пришло в мир в четвертой эпохе с Христосом Иисусом. Мы можем, итак, сказать: Человечество после-Атлантического времени пережило некое известное Духовное влияние в третьей культурной эпохе. Это влияние действовало далее внутри в четвертой эпохе; тут сконцентрировалось оно в Христосе Иисусе, действовало дальше внутри в нашей пятой культурной эпохе, и из нашей перейдет действовать в шестую эпоху, которая последует за нашей. И, теперь, мы должны точно понять, как свершились эти воздействия.
Вспомним мы себе однажды, что в беге человеческого развития различные основные части человеческого существа переживают свое развитие. Вспомним мы себе о том, как это было в последнее Атлантическое время. Мы приводили, что внутрь в физическое тело погрузилась эфирная голова, что тут человек принял первый задаток, (чтобы) сказать себе "Я-есть". Как (когда) наступил Атлантический потоп физическое тело человека было проникнуто властью (силой) "Я-есть"; это называется - человек был тогда так далеко (развит), чтобы подготовить физический инструмент (орудие) для Я-сознания или самосознания. Чтобы мы понимали себя совсем точно: Если мы пошли бы назад в середину Атлантического времени, то никакой человек не был бы в положении (состоянии) развить некое такое самосознание, чтобы из себя самого высказать "Я есть некое (одно) Я!" или "Я есть". Это могло наступить лишь через то, что та часть эфирной головы, о которой мы говорили, соединилась с физической частью головы. Тогда (в то время) вплоть до к гибели Атлантиса через Атлантический потоп, человек образовал то первое, что должно было быть образовано для того, чтобы мочь стать неким носителем этого самосознания: он образовал физический задаток мозга и другое оформление (облик) тела. Итак, физическое тело, (вплоть) к Атлантическому потопу, стало зрелым, (чтобы) стать неким Я-носителем (носителем Я).
Мы можем, итак, спросить: Какова была тогда миссия Атлантства? Миссия Атлантства была привить, вчеканить человеку Я; и эта миссия затем через Атлантический потоп, который описывают как всемирный потоп, переходит в наше время. Но в нашу после-Атлантическую культурную эпоху должно уже опять прийти нечто другое: тут в человека должен медленно входить Манас или Самодух (Духосамость). С нашим после-Атлантическим временем начинается влияние Манаса или Самодуха (Духосамости). Мы знаем, итак, что тогда, когда мы проделаем различные воплощения в нашу шестую и седьмую эпохи, мы будем осенены Манасом или Самодухом (Духосамостью) вплоть до к некой известной степени. Но требуется некая долгая подготовка для человека, чтобы вообще стать неким подходящим инструментом для Манаса или Самодуха (Духосамости). Он должен для этого - если также дело при этом идет о тысячелетиях - прежде стать сперва в собственном смысле неким Я-носителем. Он должен не только сделать свое физическое тело неким инструментом Я, но также другие члены своего существа.
В первую культуру после-Атлантической времени человек делает сперва свое эфирное тело Я-носителем, как он прежде делал свое физическое тело. Это была древняя Индийская культура. Она состоит в сущностном в том, что человек приобретает способность именно в том, что человек достигает способность не только иметь некий физический инструмент для Я, но также некое, подходящее к этому, эфирное тело. Следовательно, есть в этой таблице первая эпоха - древняя Индийская культура, описана (обозначена) с "эфирное тело".
Физическое тело Атлантис Самодух
Эфирное тело 1-я культ. эпоха
Чувственное тело 2-я культ. эпоха
Чувственная Душа 3-я культ. эпоха 1 День
Рассудочная Душа 4-я культ. эпоха 2 День
Сознательная Душа 5-я культ. эпоха 3 День
Самодух 6-я культ. эпоха Жизнедух
Жизнедух 7-я культ. эпоха
Желаем мы теперь схватить во взоре дальнейшее развитие этих культурных эпох в отношении человека, то мы должны не только Душевное поверхностно принять как астральное тело, но точнее подойти к работе и положить в основу то членение человека, которое вы найдете в моей "Теософии". Тут знаете вы, что мы не только (голо) различаем в общем семь членов человека, но что средняя часть человека опять распадается на чувственное тело, на чувственную Душу, на рассудочную Душу и на сознательную Душу; и затем мы имеем Самодух (Духосамость), Жизнедух и Духочеловек. Обычно различают ведь только семь членов; четвертый, который мы совместно схватываем словом "Я", мы должны далее опять расчленить, потому что оно расчленено так в человеческом развитии.
То, что, теперь, образуется в течение древне-Персидской культуры есть собственное астральное тело или "чувственное тело"; оно есть носитель собственных деятельных сил человека, следовательно, переход от Индийства к Персидству состоит в том, что переходят к обрабатыванию материи. Шевеление (двигание) рук и то, что связано с этим, переход к работе, это есть то, что характеризует эту культурную эпоху. Древнее Индийство было в некой много более высокой степени, чем это себе думают, склонна к тому, чтобы не шевелить (двигать) руками, но в созерцательности поднять себя над Материальным к высшим мирам. Должны были глубоко погружаться в себя, когда желали вспомнить себе о более раннем состоянии. Следовательно, например, Индийское йога-посвящение состоит в общем в том, что эфирное тело подвергается некому особому обхождению (уходу) и образованию (обучению).
Теперь, пойдем мы дальше. Культура древнего Персидства состоит в том, что Я погружается в чувственное тело. Культура Ассирийцев, Вавилонцев, Халдейцев и Египтян состоит в том, что Я восходит наверх вплоть до в чувственную Душу. Что есть чувственная Душа? То - что у ощущающего человека преимущественно обращено вовне (наружу), через что воспринимающий человек задействует глаза и другие чувства и (через что) воспринимает вовне в природе властвующий (царящий) Дух. Следовательно в это время глаз направлен на, распространенные в пространстве, материальные вещи, на Звезды и их ход. Тут действует на чувственную Душу то, что распространено вовне в пространстве. В Египетско-Халдейско-Ассирийско-Вавилонское время в человеке мало уже (еще) наличествует из того, что можно было бы именовать внутренняя культура личности и культура рассудка. Это также сегодняшний человек более не представляет себе правильно, как была собственно обустроена Египетская мудрость этой эпохи. Эта мудрость не была, собственно, неким мышлением или некой спекуляцией, как это пришло (стало) позднее; но когда человек направлял взор вовне, он воспринимал закон, который он считывал вовне чувствами. Некое считывание законов было это, никак не понятийная наука, некая наука воззрения (созерцания), некая наука чувства (ощущения).
Если наши ученые поразмыслили бы - это есть некое жесткое утверждение - то им было бы указано, так сказать, пальцем на то, что теперь именно было высказано, но, конечно, Духовным пальцем. Ибо, если не размышляли внутренними силами рассудка, так называется это ни много ни мало, как что не существовала тогда некая собственная наука понятий, некая логическая наука. Таковая также еще и не существовала! История показывает вам, что собственный основатель логики есть Аристотель. Если некая логика, некая наука понятий существовала бы раньше, то внести таковую в некую книгу, это эти люди были бы уже в состоянии сделать.
Некая логика, то, что есть размышление в самом Я, где соединяют и разъединяют, где итак логически судят, не считывают с вещей, это наступает сперва (только) в четвертую культурную эпоху. Следовательно мы эту четвертую эпоху именуем эпохой рассудочной Души.
И мы сами есть в некой эпохе - приблизительно человечество вступило в эту эпоху в середине Средневековья, начиная с 10-го, 11-го, 12-го столетия - мы сами есть в эпохе вступления Я в сознательную Душу. Так поздно это сперва наступило. В сознательную Душу вступило Я сперва (только) приблизительно около середины Средневековья. И это позволяет очень легко подтвердить себя исторически, и можно было бы осветить все углы, если имели бы время, указать на многое, что при этом выходит по вопросу. Тогда (в то время) человеку привилось некое совсем определенное понятие индивидуальной свободы, индивидуальной Я-деятельности (Я-сарательности). Когда вы рассматриваете еще первое время Средневековья, вы нашли бы еще повсюду, что человек в неком известном способе задействован через то, как он установлен (вставлен) внутрь в общество. От от отца и родственников наследуют статус (положение), звание и достоинство, и благодаря этим безличным вещам, которые не связанны сознательно с Я, действуют и работают в мире. Сперва (только) позднее, как (когда) расширились торговля и изобретения, пришли открытия нового времени, начинает расширяться Я-сознание, и мы можем видеть, что повсюду в Европейском мире внешние отображения этой сознательной Души выступают в неком совсем определенном роде городских уставов и городских конституций и тому подобного. Из истории Гамбурга, например, можно было бы легко показать, как исторически развивались эти вещи. То, что в Средневековье именовали "свободный город", это есть внешний отпечаток этого веяния Я-сознающей Души через человечество. И когда мы теперь направим однажды взор в будущее, мы можем сказать: мы сейчас находимся на ступени развития этого личного сознания в сознательной Душе, и все требования нового времени есть ничто другое, как что требования сознательной Души люди бессознательно выносят наружу. Когда мы, однако, позволим взору воспарить дальше, мы разглядим в Духе еще нечто другое. Тут восходит затем человек в следующей культурной эпохе к Манасу или Самодуху (Духосамости). Это будет некое время, в которое люди в гораздо более высокой степени, чем сегодня, будут иметь общую мудрость, будут, так сказать, погружены в общую мудрость. Начнется нечто из того, что будут ощущать, что Пра-собственнейшее человека есть в равное время (одновременно) Наивсеобще-действенное. То, что сейчас, в сегодняшнем смысле, схватывают (осознают) как индивидуальное достояние (добро) человека, еще не есть некое индивидуальное достояние на некой выской ступени. Сегодня с индивидуальностью, с личностью человека еще в высокой степени связано то, что люди спорят, что люди имеют различные мнения и утверждают: Если не позволено быть собственного мнения, то не были бы ведь никаким самостоятельным человеком. Прямо (именно) потому что они желают быть самостоятельными людьми, они должны приходить к различным мнениям. Но это есть некий подчиненный (под-упорядоченный) пункт воззрения. Умиротвореннейшими и гармонизрованнейшими станут людьи, когда одиночный (отдельный) человек станет самым (наиболее) индивидуализированным. Так долго, пока люди еще не полностью осенены Самодухом (Духосамостью) существуют мнения, которые друг от друга отличны. Эти мнения еще не ощущаемы в истинном Внутреннем человека.
Сегодня существуют только некоторые предшественники для, ощущаемых в истинном Внутреннем, вещей. Это есть математические и геометрические истины. О них не могут голосовать (за и против). Когда один миллион людей сказал бы вам, что 2x2 = 5, а вы видите это сами в собственном Внутреннем, что это есть 4, то вы знаете это, и вы знаете также, что другие должны быть в заблуждении (заблуждаться) - прямо также, как когда кто-нибудь утвержал бы, что три угла некого треугольника не составляют вместе 180 градусов.
Это есть Манас-культура, когда все больше будут ощущаться источники истины в, ставшем сильным, Индивидуальном, Личностном человека и когда одновременно то, что будет ощущаться как высшая истина, также от человека к человеку будет согласовано, как математические истины. В таковых люди согласованы уже сегодня повсюду, потому что это есть тривиальные истины. В отношении других истин люди спорят, не потому, что об одной и той же вещи могут существовать два различных правильных мнения, но потому, что люди еще не пришли так далеко, чтоб все это распознать и побороть то, что разделяет их при личной симпатии и антипатии. Если у простых математических истин принималось бы в рассмотрение еще личное мнение, то многие домо-хозяйки голосовали бы за то, что 2 x 2 есть 5, а не есть 4. Для того, кто глубже смотрит в природу вещей, именно, невозможно спорить о высшей природе вещей, существует только возможность - до-развить себя (к этому). Тогда истина, которая найдена в одной Душе, точно совпадает с истиной в другой Душе; тогда больше не спорят. И это есть гарантия истинного мира и истинного братства, потому что существует только одна истина, и эта истина действительно имеет некое отношение к Духовному Солнцу. Помыслите вы однажды, как упорядоченно (правильно) растут отдельные растения; каждое растение растет (навстречу) к Солнцу, и это есть только одно единственное Солнце. Когда в беге шестой культурной эпохи, Самодух (Духосамость) вступит (войдет) в людей, то тут действительно будет одно Духовное Солнце, к которому все люди будут склоняться и в котором они будут согласованы. Это есть великая перспектива, которая видна нам для шестой эпохи. И в седьмую эпоху Жизнедух или Буддхи, в неком известном способе, вступит в наше развитие.
Это есть далекие будущие (перспективы), в которые мы, предугадывая, можем бросить взор. Теперь, однако, нам ясно: Это будет очень важная культурная эпоха, эта шестая; ибо она через всеобщую мудрость принесет мир и братство. Мир и братство через то, что не только в одиночных (отдельных) избранных, но для всякой, находящейся в нормальном развити, части людей погрузится (спустится) высшая Самость, прежде всего (сперва) в своей низшей форме, как Самодух (Духосамость) или Манас. Некое соединение человеческого Я, как оно так постепенно пред-образуется, с высшим Я, с единяющим Я, будет затем иметь место. Мы можем наименовать это некое Духовное (как) супружество (брак) - и так наименовали также в Христианской эзотерике соединение человеческого Я с Манасом или Самодухом (Духосамостью). Но вещи в мире глубоко взаимозависят совместно, и человек не может из себя, так сказать, протянуть руку и притянуть (привлечь) этот Манас или Самодух (Духосамость); но он должен будет достичь еще много более высокую ступень развития, чтобы он мог бы помочь себе сам в отношении этих вещей.
Чтобы вообще могло свершиться то, что человек в после-Атлантическое время объединит себя с высшим Я, развитию человечества должна была прийти помощь. Если что-нибудь должно быть достигнуто, это должно быть подготовлено. Если ребенок должен стать чем-нибудь на пятнадцатом году, над этим должны ведь уже работать с шестого, седьмого года. Везде (повсюду) некое развитие должно подготовить свои импульсы. Что должно свершиться с человечеством в шестом временном промежутке, должно быть медленно подготовлено. Извне должна прийти власть и сила для того, что должно затем свершиться с человечеством в шестом временном промежутке.
Первое подготовление было некое, еще совсем действующее извне, из Духовного, некое такое, которое еще не снисходило в физический мир. Это отмечается нам через великую миссию Еврейского народа. Как (когда) Моисей, посвященнй в Египетские мистерии, получил от Духовного водительства мира то задание, которое мы могли охарактеризовать словами: "Скажи им как мое имя, когда ты им скажешь мои законы, я есть "Я-есть"" (1 Моисей 3, 14), тут с этими словами ему было задано: Подготовь их, тем что ты укажешь на безликого (безформного), невидимого Бога. Укажи на то, что - в то время как Бог-Отец действует еще в крови - для тех, которые могут это понять, подготовляется то "Я-есть", которое потом снизойдет вплоть до на физический план! - Это было, так сказать, заложено (как задаток) в пределах третьей культурной эпохи. И из Еврейского народа видим мы (как) проистекает миссия сообщить человечеству Бога, который потом снисходит глубже, который является во плоти. Прежде он был возвещен, после он явился для внешних глаз во плоти. С этим, в верном (истинном) смысле, пришло к выражению то, что было подготовлено Моисеем.
Схватим мы этот временой пункт однажды верно во взоре: Духовное возвещение через Моисея и заключение (завершение) этого возвещения, явление возвещенного Мессии в Христосе. До этой временой эпохи, которую мы могли обозначить, как первый отрезок в истории Христианства, в развитие человечества был заложен реальный импульс к единству и братству, которое должно прийти (наступить) тут в шестом временном промежутке. Это есть, как если некая сила погружается в нечто, что затем действует дальше, чтобы мало-помалу выходил (выявлялся) плод. Так действовала эта сила дальше вплоть до внутрь в наше время, вплоть в наше время, которое мы должны были излагать, как некое такое, в которое человечество со своими интеллектуальными и Духовными силами совсем снизошло в материю. Можно было бы, теперь, спросить: Почему Христианство должно было прийти в мир, как непосредственный предшественник глубочайшей материальной эпохи?
Помыслите вы однажды, что человечество вступило бы в эту глубочайшую материалистическую эпоху без Христианства. Тогда для него было бы невозможно опять найти импульс наверх (ввысь). Помыслите вы себе Импульс, который был всажен человечеству через Христоса, (удаленным) прочь, и целое человечество должно было бы впасть в декаденство, должно было бы навеки связать себя с материей; оно было бы, как это называется в оккультизме, "схвачено тяжестью материи" и выброшено из своего развития. Так, должны мы представить себе, что в после-Атлантическую культурную эпоху человечество одним рывком погружается (снисходит) вниз в материю. И в человечество, прежде чем была достигнута нижайшая ступень, пришел (вошел) другой Импульс, который опять толкает наверх в противоположном направлении. Это был Христос-Импульс. Действовал бы Христос-Импульс раньше, то человечество вообще не пришло бы к материальному развитию. Выпал (случился) бы он в древнюю Индийскую культурную эпоху, человечество, конечно, прониклось бы Духовным элементом Христианства, но человечество никогда не снизошло бы так глубоко, чтобы оно могло бы проявить (выявить) все то, что мы сегодня именуем внешняя физическая культура. Может показаться странным, когда говорят, что без Христианства не было бы никаких железных дорог, пароходов и так далее, но для того, который распознает вещи в совместной взаимозаисимости, это есть так. Никогда, из древней Индийской культурной эпохи, не произошли бы эти культурные средства. Существует таинственная совместная взаимозаисимость между Христианством и всем тем, что сегодня есть, так называемая, гордость человечества. Через то, что Христианство, выжидало вплоть до к верному (должному) временному пункту, сделало это возможным внешнюю культуру; и через то, что оно вступило в верное (должное) время, оно сделало возможным то, что те, которые соединили себя себя Христос-Принципом, опять могут подняться из материи.
Так как, однако, Христианство было принято, как нечто Непонятое, оно было сильно материализировано. Оно было так (настолько) далеко недопонято, что оно само было схвачено (осознано) материалистически. И так оно, в неком известном способе, есть даже (очень) сильно искаженный, материалистический облик, который Христианство приняло в беге времени, которое мы, именно, схватывали во взоре вплоть (вверх) до нас, и которое мы можем обозначить как второй отрезок истории. Вместо того, чтобы, например, понять высшую Духовную идею Вечери, Вечеря была проматериализирована, была представлена, как грубое превращение субстанции. И так мы могли бы привести сотни и сотни примеров для того, что Христианство, как Духовное явление не было понято. Теперь мы пришли приблизительно ко временному пункту, где завершается вторая эпоха, где необходимым способом человечество должно примкнуть к спиритуальному Христианству, к тому, чем Христианство действительно должно быть, чтобы извлечь из него истинное Духовное содержание. И это свершится через антропософское (теософское) углубление Христианства. Тем что мы применяем антропософию (теософию) к Христианству, мы следуем мировой исторической необходимости подготовить третью Христианскую временную эпоху, которая живет навстречу втеканию Манаса в шестом временном промежутке. Это будет, так сказать, третья глава. Первая глава есть время пред-возвещения Христианства вплоть до к явлению Христоса Иисуса и немного дальше за это. Вторая глава есть глубочайшее ныряние (погружение) человеческого Духа в материю и проматериализирование самого Христианства. И третья глава должна стать Духовным схватыванием (осознанием) Христианства через антропософское (теософское) углубление.
Это взаимозависит совместно с целым материалистическим развитием, что некое такое пра-возвещение, как Иоанна-Евангелие, вплоть до нашего времени не было понято. Некая материалистическая культура, как она мало-помалу образовывалась, не могла полностью понять Иоанна-Евангелие. Спиритуальная культура, которая должна начинаться с антропософского (теософского) движения, прямо (именно) этот документ поймет в его истинном Духовном облике, и подготовит то, что должно быть переведено в шестую культурную эпоху.
Для того, кто достигает некое Христианское или Розенкройцерское посвящение - впрочем также для того, кто вообще достигает некое посвящение - выставляется (выявляется) некое совсем особенное явление. Для него вещи, которые тут происходят, приобретают некое двойное значение: одно, которое разигрывается вовне в физическом мире, другое, через которое вещи, которые разигрываются в физическом мире, есть указатели (пальцем) на великие, всеохватывющие Духовные свершения. И так, вы поймете меня, если я теперь попытаюсь немного изложить то впечатление, которое имел при одной определенной возможности (случае) тот, который написал Иоанна-Евангелие.
В беге (ходе) жизни Христоса Иисуса было некое особенное событие и это событие свершилось на физическом плане. Тот, кто излагает в смысле Иоанна-Евангелия, излагает это, однако, как посвященный. Следовательно, для него это событие представляет в то же самое время восприятия и переживания в течение акта посвящения. Помыслите вы себе, теперь, последнее заключение (окончание) акта посвящения.
Три с половиной эпохи, которые в древние времена, как мы уже упоминали, были представлены через три с половиной дня, посвящаемый был в летаргическом сне. Каждый день переживал посвящаемый нечто другое в Духовных мирах. В первый день он имел определенные переживания, которые представлялись ему как свершения в Духовных мирах, на второй день - другие, на третий день - опять другие. Теперь, тому, о ком здесь идет речь, в соответствующем месте показывалось то, что Духовно всегда показывается ясновидящей способности (взору): будущее человечества. (Если) мы знаем импульсы будущего, то мы можем привить их в настоящему (времени), и через это вести настоящее (время) навстречу будущему.
Помыслите вы себе видящего того времени. Он переживал Духовное значение первой из изложенных глав, оттуда (с того места), где звучит зов: "Скажи твоему народу: Я есть Я-есть", вплоть до к пришествию (происхождению) Мессии. Как вторую главу переживал он нисхождение (сошествие) Христоса в материю. И как третью главу переживал он, как постепенно человечество подготавливается к принятию Духа или Самодуха (Духосамости), Манаса в шестом временном промежутке. И он переживал это в астральном предвидении. Он переживал свадьбу между человечеством и Духом. Это есть некое важное переживание, которое человечество может принести внешне к выражению (отчекниванию) только через то, выступил (появился) во времени, в истории. Прежде, человечество не жило в неком таком братстве, которое приводилось (вызывалось) через восшедшего Духа во Внутреннем, где между человеком и человеком есть мир. Прежде существовала только любовь, которая была подготовлена через кровное родство. Эта любовь развивается мало-помалу к Духовной любви, и эта Духовная любовь спускается (погружается) вниз. Как заключительный результат (успех) третьей главы посвящения, говорим мы следовательно: Человечество празднует свое супружество с Самодухом (Духосамостью) или Манасом. Это может наступить сперва (только), когда пришло время для этого, когда время стало зрелым для полного задействования (осуществления) Импульса Христоса. Так долго, пока оно не пришло, так долго действенна взаимозависимость, которая основана на кровном родстве, так долго любовь не есть Духовна.
Повсюду, где в древних пра-возвещениях говорится о числах, речь идет о тайне числа. И когда мы читаем: "На третий день была свадьба при Кане в Галилее", то каждый посвященный знает, что с этим "третьим днем" подразумевается нечто особенное. Что располагается тут? Писатель Иоанна-Евангелия указывает здесь на то, что дело идет не только о неком действительном переживании, но в то же самое время, о властном (мощном) пророчестве. Эта свадьба выражает великую свадьбу человечества, которая показывалась в посвящении на третий день. В первый день показывается то, что разигрывается в первую эпоху, при переходе от третьей в четвертую культурную эпоху; на второй день - то, что разигрывается при переходе от четвертой в пятую культурную эпоху, и на третий день - то, что должно свершиться, когда человечество перейдет от пятой к шестой культурной эпохе. Это есть три дня посвящения. И Христос-Импульс должен был ждать вплоть до третьего временного пункта. Прежде временной пункт не есть тут, где он может действовать.
В Иоанна-Евангелии указывается на некое особое соотношение "мне и тебе (мной и тобой)", "нас обоих". Это есть именно то, что там стоит, а не абсурдное: "Женщина, что я имею поделать с тобой (Что мне за дело до тебя)?". Как (когда) мать затребовает (побуждает) Христоса, чтоб он сделал знак, говорит он: "Мое время еще не пришло" (2, 4), чтоб действовать на свадьбу, это называется - чтоб вести (сводить) людей вместе. Время придет сперва. Теперь действует еще и будет продолжать действовать то, что основано на кровной связи; отсюда - указание на отношение Матери и Сына на свадьбе.
Когда мы рассматриваем так это пра-возвещение, то все реально Внешнее отрывается вверх от некой значимой спиритуальной подосновы (фона). Мы взглядываем внутрь в некую бездонную глубину Духовной жизни, когда мы разглядываем (насквозь) то, что такой посвященный, как писатель Иоанна-Евангелия подарил человечеству, и что он мог подарить ему только через то, что Христос привил свой Импулсь развитию человечества.
Так, мы видели, что не через пустую аллегорию или символику, но из астральной действительности, которую переживает посвященный, должны объясняться эти вещи. Здесь не может идти дело только о неком символическом изложении, но о повествовании того, что переживает посвященный. Если это не будет выставлено так, то с правом (по праву) переживут то, что те, которые стоят тут вовне, говорят: Духо-наука (Теософия) не приносит (доводит) якобы вообще ничто дальше, чем до аллегорических изложений! Когда мы, теперь, в этом месте применим духо-научное (теософское) изложение так, как мы его теперь поняли, тогда мы узнаем то, как, как через три мировых дня - от третьей в четвертую, от четвертой в пятую, и от пятой в шестую культурную эпоху - Христос-Импульс действует в пределах человечества. И мы смотрим на это развитие в смысле Иоанна-Евангелия так, что мы говорим: Импульс Христоса был так велик, что человечество сегодня приняло его только в самой незначительной (зауженной) части, и что он будет понят совсем сперва (только) в неком более позднем времени.
Если мы должны наше целое рассмотрение курса заострить (сосредоточить) на более глубоком схватывании (понимании) Иоанна-Евангелия, на слова "отец и мать Йезу (Иисуса)" и через это вообще на сущность Христианства в смысле Иоанна-Евангелия, тогда мы теперь должны однажды приобрести материалы, чтоб понять Отец-понятие и Мать-понятие в их Духовном смысле, как оно подразумевается в Иоанна-Евангелии и, в то же время, в его действительном смысле. Ибо дело идет не о аллегорических или символических толкованиях.
Тут должны мы прежде всего понять, что это называется: объединиться с высшими мирами, сделать себя готовым принять высшие миры. Мы должны при этом схватить во взоре сущность посвящения, особенно имея ввиду Иоанна-Евангелие. Кто есть некий посвященный?
Во все времена после-Атлантического развития человечества некий посвященный был тот, кто мог подниматься над внешним физически-чувственным миром, и мог иметь собственные переживания и опыты в Духовных мирах, который, итак, переживает Духовный мир так, как человек через свои внешние чувства, глаза, уши и так далее, переживает физически-чувственный мир. Некий такой посвященный есть, итак, некий свидетель для Духовных миров и (для) их истины. Это есть одно. Затем, однако, приходит к этому вдобавок еще нечто существенно другое, что, как некое особое свойство, каждый посвященный приобретает во время посвящения, это есть то, что он поднимается также над чувствами и ощущениями, которые, в переделах физического мира вообще не только правомерны, но также глубоко необходимы, которые, однако, не могут наличествовать в том же самом способе в Духовном мире.
Не поймите это ложно и не схватывайте это так, как если бы тот, кто как посвященный, есть в состоянии кроме физического мира переживать также еще Духовный мир, должен теперь отучить себе все человеческие чувства и ощущения, которые здесь, в физическом мире, имеют значение (ценность), и взамен обменивает это на другие чувства для других миров. Это не есть так. Он не обменивает одно на другое, но он приобретает одно к другому вдобавок. Если с одной стороны человек должен одухотворить свои чувства, он должен с другой стороны также опять-таки тем сильнее иметь те чувства, которые делают пригодным для работы в физическом мире. Это должны схватывать (понимать) в том смысле, когда для посвященного употребляют Слово: Он должен в неком известном отношении стать неким безродным человеком (человеком без родины). Это не так, как если он должен был бы в наималейшей степени отчуждаться от родины и семьи пока он живет в физическом мире, но Слово постольку имеет дело с этим, поскольку через усвоение соответствующих чувств в Духовном мире, чувства для физического мира испытывают некое более тонкое, более красивое образование (развитие). Что есть "безродный человек"? Без этого предиката (предпосылки) никто не может достигнуть посвящения в истинном смысле слова. Быть "безродным человеком" называется: человек не должен развивать никаких специальных симпатий в Духовном мире, которые были бы аналогичны тем специальным симпатиям, которые человек имеет здесь, в физическом мире, для отдельных областей и совместных взаимозависимостей. Одиночный (отдельный) человек в физическом мире принадлежит к этому или другому народу, к этой или другой семье, к этому или другому государственному сообществу; это все правильно так. Это он не должен терять, здесь он нуждается в этом. Когда он, однако, желал бы применить эти чувства в Духовном мире, он привнес бы с этим в Духовный мир очень плохое (скверное) приданое (добавление). Это не называется: развивать какую-нибудь симпатию к чему-нибудь, но позволить всему действовать на себя объективно, (согласно) по расположенному в объекте значению (ценности). Можно было бы также сказать, когда это понималось бы обще: посвященный должен стать неким объективным человеком в полном смысле слова.
Теперь, человечество, прямо через свое развитие, вышло на нашей Земле из некой ранней, связанной с древним сумрачным ясновидческим сознанием, "безродности". Мы ведь видели, как человечество снизошло из Духовных сфер в физический мир. В пра-источных (изначальных) Духовных сферах не существовало такого нечто как патриотизм и тому подобного. Как (когда) люди снизошли из Духовных сфер, одна часть населила Землю здесь, другая часть населила ее там; и тут отдельные человеческие группы определеных областей стали неким оттиском (отпечатком) этих областей. Не верьте вы, что негр стал черным только из внутренних оснований, но он стал черным также через приспособление к области Земли, и с белым взаимозависит это равно так же. И равно так же, как великие различия по цвету и расе, так и более малые индивидуальные различия индивидуальностей народов возникли через то, что человек через совместную взаимозависимость принял нечто из своего окружения. Это, однако, также опять совместно взаимозависит со специализацией Любви на Земле. Через то, что люди стали неаналогичны (различны), Любовь обосновалась сперва в малых сообществах. Сперва (только) мало-помалу, люди из малых сообществ могут развиваться к некому великому сообществу Любви, которая разовьется конкретно прямо через всаживание (насаждение) Самодуха. Так, посвященный должен был, как бы, предизвлечь то, к чему развитие человечества опять надавливает (стремится): преодолеть, замостить все преграды (ограничения), образовать великий мир, великую гармонию и братство. Посвященный, в свою безродность, должен уже заранее принять одинаковые зачатки к великой братской Любви. Это символически отмечалось в древние времена через то, что излагалось, что за всякие странствования проделывал посвященный, например, у Пифагора. Почему это излагалось? Чтобы он со своими чувствами, которые образовывались в пределах внутреннего сообщества, всему напротив (в отношении всего) становился объективным.
Теперь, задача Христианства - импульс к этому братству, то, что посвященный всегда имел как одиночный (отдельный) импульс, доставить целому человечеству. Схватим мы однажды во взоре ту глубочайшую идею Христианства, что Христос есть Дух Земли, и Земля - тело и одеяние (одежда) Христоса. И возьмем (примем) мы это дословно; ибо мы говорили, что мы некое такое пра-возвещение, как Иоанна-Евангелие в отдельных словах должны положить на золотые весы. Что испытываем (узнаем) мы в отношении "одеяния" Земли, когда мы обозреваем развитие? Мы испытываем (узнаем) прежде всего, что это одеяние Земли, это называется - твердые части Земли, было разделено (поделено). Один захватил от этого, другой от того владения. Это одно принадлежало тому, другое - этому. Владение, расширение личности через присвоение собственности, это есть то, во что (на что), в неком известном отношении, одеяние, которое Христос, Дух Земли, носит, разделено (поделено) в беге времени. Только одно не могло быть разделено (поделено), но принадлежало всем, это есть воздушное облачение (оболочка, покров), которое есть вокруг Земли. И из этого воздушного облачения, как нам это отмечается в мифе о Рае, человеку было вдуто Одем (дыхание) жизни. С этим, имеем мы первый задаток Я в физическом теле. Воздух не может быть разделен (поделен).
Поищем (попробуем) мы однажды, отмечает ли нам это как-нибудь тот, кто наиболее глубоко в Иоанна-Евангелии излагает Христианство?
"И они разодрали его одеяние; хитон (платье) однако, таковой не разодрали они" (19, 24).
Здесь имеете вы Слово, которое дает вам раскрытие того, как Земля, как Целое, вместе с ее воздушным облачением, есть тело или одеяние и хитон Христоса. На континенты и области было разделено (поделано) одеяние, но не хитон. Воздух не разделен (поделен), он принадлежит всем совместно. Он есть внешний, материальный символ для, обигрывающей (обволакивающей) вокруг Земной шар, Любви, которая будет реализована позднее.
И во многих других отношениях Христианство должно привести людей к тому, чтобы принять нечто от древнего принципа посвящения. Желаем мы это понять, тогда мы должны однажды охарактеризовать посвящение. Для нас достаточно, если мы в существенном схватим во взоре три главных типа посвящения: древнее Йога-посвящение, собственно специфическо Христианское посвящение и то, которое собственно для сегодняшнего человека есть абсолютно подходящее, Христианско-Розенкройцерское посвящение. И мы желаем однажды изложить, как вообще в принципе пробегает (проходит) посвящение для всех трех форм посвящения, что оно есть, и что оно (собой) представляет.
Через что становится человек способным взглядывать в Духовные миры? Теперь, через что вы стали способны воспринимать физический мир? Физическое тело имеет для этого органы чувств. Когда вы проследите развитие человечества далеко назад, тогда вы найдете, что человек в пра-времена еще не имел глаз для видения, уши для слышания в физическом мире, но что все это были еще "недифференцированные равнозначные (безразличные) органы", как говорит Гете. К доказательству этого, вы можете помыслить о том, как известные низшие животные сегодня имеют еще эти равнозначные (безразличные) органы. Известные низшие животные имеют пункты (точки), через которые они могут различать только свет и темноту. И из этих равнозначных (безразличных) органов мало-помалу выпластиризовалось, оформилось то, что есть глаз и ухо. Это было вработано в пластическую субстанцию физического тела. И тем, что ваш глаз был смоделирован, для вас возник физический мир цвета (красок), тем, что было смоделировано ваше ухо, возник физический мир звуков (тонов).
Никто не имеет право сказать, что некий мир не есть, якобы, действительно; позволено только сказать: Я не воспринимаю его. Ибо видеть мир в действительном смысле называется: я имею органы воспринимать его. Позволено сказать: Я знаю только этот или тот мир; но не позволено, однако, сказать: Я не позволяю миру, который воспринимает другой, быть действенным (действительным). Ибо тот, который так говорит, требует, чтобы также другим не позволено воспринимать нечто другое, чем он; он требует авторитетно, чтобы было действенно только то, что он видит. Если сегодня кто-нибудь выступит и скажет: Это есть некая антропософская (теософская) мечтательность, нечто такое, как это утверждают антропософы (теософы), этого не существует, - так он только доказывает, что он и ему подобные такие миры не воспринимают. Мы становимся на установочный Да-пункт (Да-точку зрения) вещей. Кто, однако, позволяет быть действенным только то, что он воспринимает, таковой требует не только, что мы признаем то, что он знает, но таковой желает авторитетно решать о том, чего он не знает. Не существует никакой более худшей интолерантности (нетерпимости), чем та, которая сегодня выносится напротив духо-науке (теософии), и которая разовьется к некой еще более худшей, чем она когда-либо наличествовала. Она выступает в наиразличнейших формах. Люди совершенно не имеют вообще никакого сознания (для) того, что они часто говорят что-нибудь, что вообще не позволительно говорить. На многих собраниях, которые состоят из верно добрых Христиан можно услышать: "Антропософы (Теософы) говорят о каком-то Христианском тайном учении, но Христианство не нуждается никакого тайного учениия; ибо позволено быть действенным только тому, что может также воспринять и понять простая, скромная (обыкновенная) Душевность! - это называется ни что другое, как что он, этот отдельный, который прямо так говорит, может сам воспринимать и понимать. Итак, он требует, чтоб никто не понимал и воспринимал нечто другое, чем он. Непогрешимость Папы с правом (по праву) не допускается на таких Христианских собраниях. Но непогрешимость собственной личности сегодня в широчайшем охвате, также у Христиан, принимается (берется) с притязанием для собственного лица. антропософия (теософия) нападается (оспаривается) с установочного пункта Папства там, где каждый провозглашает себя к некому роду (малого) папы.
Если мы обмыслим (обдумаем), что физическо-чувственный мир наличествует для нас через то, что отдельные органы вгравированы в физическое тело, тогда нам не покажется броским, когда будет сказано: Восприятие в неком высшем мире основывается на том, что в высших членах человеческого существа, в эфирном теле и астральном теле, встроены такие высшие органы. Физическое тело в этом способе оснащено сегодня своими органами, эфирное тело и астральное тело еще нет; тут они должны сперва быть вгравированы. Есть они тут внутри, тогда возникает то, что именуют восприятие в высших мирах.
Мы желаем теперь говорить о том, как встраивают эти органы в эфирное тело и астральное тело. Мы сказали, что у того, кто добивается и получает посвящение моделируются высшие органы. Как делают это? Дело идет о том, что астральное тело человека схватывается там, где оно есть (имеется) в своей чистоте. В то время пока в дневном бодрствовании астральное тело погружено в физическое тело, действуют силы физического тела на астральное тело; тут его итак не имеют свободно. Тут оно следует тому (за тем), что желает физическое тело, тут с ним, так сказать, ничего не могут начать (делать). Можно с ним начать нечто, можно только тогда его моделировать, когда оно во сне есть вне физического тела. Только через то, можно астральному телу человека образовывать высшие органы чувств, что их вгравируют ему в то время как оно есть вне физического тела, во сне. Теперь, не могут, однако, манипулировать спящим человеком. Это было бы для сегодняшнего человека невозможно, если он должен воспринимать то, что с ним свершается. Когда вы имеете его в бессознательном состоянии, он это не может воспринимать. Здесь кажется располагается некое противоречие, ибо астральное тело не сознает своей совместной взаимозависимости с физическим телом, когда человек спит. Но непрямо (косвенно) это можно делать через то, что в течение дневного бодрствования действуют на физическое тело так, чтоб впечатления, которые физическое тело получает в течение дневного бодрствования, остаются в астральном теле, когда таковое извлекается. Прямо так же, как иначе впечатываются в астральное тело впечатления, которые оно получает через расположенный вокруг физический мир, так должны начать (делать) нечто совсем Специфическое с физическим телом, чтобы это впечатывалось в астральное тело и затем образовывалось соответствующим способом.
Это свершается, теперь, тем что человек не всегда вживается в день так, как это есть иначе такой случай и позволяет приходить впечатлениям отсюда и оттуда, но тем, что он предписанным образом через некое методическое обучение (ученичество) свою внутреннюю жизнь берет в (свои) руки. Это именуют медитация, концентрация или созерцание (контемплация). Это есть упражнения, которые равно также строго предписываются в соответствующих школах, как в лабораториях микроскопирование (использование микроскопа) и так далее. Если человек делает такие упражнения, они воздействуют на него так интенсивно, что астральное тело, когда выскальзывает (выходит) во время сна, пластически переоформляется (преобразуется). Прямо так, как здесь губка так долго, пока я имею ее в руке, приспособляется к форме руки, но как скоро я ее опять отпущу, опять формируется (согласно) по силам, которые есть в ней, равно так же есть это с астральным телом: Когда оно во сне выступает из телесности, оно следует за астральными силами, которые в нем заложены. Так должны в течение дневного бодрствования предприимать те Духовные отправления, через которые ночью астральное тело так оформляется, что оно образует в себе органы к высшему восприятию.
Теперь, эту медитацию можно устроить трояким способом. Можно обращать внимание больше на материал мышления, на то, что именуют элементы мудрости, чистые элементы мысли, это есть тогда Йога-обучение, которое главным образом работает с элементом мысли, с созерцанием (контемплацией). Можно, однако, также действовать больше на чувство, через его особое образование (построение), это есть специфически Христианское направление. И можно действовать через комбинирование чувства и воли, это есть тогда Христианско-Розенкройцерский метод. Входить (углубляться) в Йога-обучение увело бы слишком далеко; это также не имело бы никакой совместной взаимозависимости с Иоанна-Евангелием. На специфически Христианском посвящении мы желаем сделать себе ясным, на чем покоится (основано) это посвящение. Вы должны это схватывать (постигать) так, что некий человек в сегодняшних кругах общества едва мог бы проделать это посвящение. Оно требует временной изоляции человека. Но метод Розенкройцера есть для тут того, чтоб человек без ранения (нарушения) своих обязанностей, мог бы врабатыватся в высшие миры. Что, однако, действенно в принципе, это мы можем полностью cделать себе ясным также на Христианском посвящении.
Этот метод посвящения работает исключительно с чувством, и именно я укажу вам на семь переживаний чувства, семь ступеней чувства, через переживание которых астральное тело подвергается такому влиянию, что оно развивает свои органы в течение ночи. Пожелаем мы однажды сделать себе ясным, как должен жить Христианский ученик, чтоб он проделал эти ступени.
Первая ступень есть то, что именуют "омовение ног". Тут ученику говорится учителем: Посмотри на растение. Оно коренится в почве (земле); минеральная почва есть некая более низшая сущность, чем растение. Если растение могло бы осознавать свою сущность, оно должно было бы сказать почве: Хотя я есть более высшее существо, но без того, что ты есть (существуешь), я не могло бы состояться (существовать); ибо из тебя, почва, вытягиваю я большей частью свое питание. И могло бы растение переустановить это в чувство, то оно должно было бы склониться к камню и сказать: К тебе склоняюсь я, ты, низшая сущность, камень, ибо тебе благодарно (обязано) я своим бытием. - И когда мы восходим к животному, то животное должно было бы вести себя аналогичным способом и сказать: Хотя я выше, чем растение, но низшему царству природы благодарно (обязано) я своим бытием. - И когда мы восходим таким способом и приходим к человеку, то должен был бы каждый, который стоит несколько выше на социальной (ступеньчатой) лестнице должен склониться к низшей ступени и сказать: Низшей ступени благодарен (обязан) я своим бытием! - И так идет это вверх вплоть до к Христосу Иисусу. Двенадцать, которые его окружают, есть (находятся) на ступень ниже, чем он, но как растение развивается из камня, так Христос Иисус вырастает из двенадцати. Он склоняется к двенадцати и говорит: Вам благодарен (обязан) я своим бытием.
Когда учитель объяснил это ученику, затем говорит он ему: В продолжение недель должен ты предаваться этому Космическому чувству, как Высшее должно склоняться к Низшему; и когда ты основательно образовал это в себе, тогда переживешь ты некий внутренний и некий внешний симптом. Таковые не есть Существенное, но только показывают, что (затронутый) ученик достаточно упражнялся. Когда физическое тело было достаточно влияемо Душой, показывалось ему это во внешнем симптоме, что он имел некое чувство, как если вода омывала бы его ступни. Это есть совсем реальное чувство. И некое другое реальное чувство есть (это), что он в неком властном видении в Астральном имел перед собой как омовение ног, склонение высшей Самости к низшей Самости. Тут переживает человек в Астральном то, что в Иоанна-Евангелии находят изложенным как историческое событие.
Вторая ступень состоит в том, что ученику говорится: Ты должен развить в себе еще другое чувство. Ты должен представить себе, как это было бы, когда всякая возможная боль и страдания мира наступают на тебя, - ощутить, как это было бы, когда ты был бы предоставлен натиску всех возможных препятствий, и ты должен установить себя в чувство, что ты должен стоять прямо, когда также все беды мира приступили бы к тебе! Затем, когда ученик достаточно упражнялся, опять существуют (имеются) два симптома: Один, есть некое чувство, как когда он был бы избиваем со всех сторон, и как второе, он имеет перед собой в неком Аастральном видении "бичевание". Я рассказываю нечто, что пережили сотни людей, через что они достигли способность взойти в Духовные миры.
Как третье, ученик должен представить себе, что все Наисвятейшее, что он имеет, за что он вступается своим целым Я, обливается насмешкой и глумлением. Тут он должен был сказать себе: Я должен, что также ни могло бы наступить, стоять прямо и вступаться за то, что есть мне священно! Когда он вживался тут внутри, имел он нечто такое, как уколы в голове и как Астральное видение переживал он "коронование шипами (возложение тернового венка)". Опять должно быть сказано: Главное приходится не на симптомы, но они выступают как следствие упражнений. И заботятся также о том, чтоб не могло быть речи о внушении или самовнушении.
Четвертое есть то, что ученику его тело, которое он имеет, должно стать в его чувстве так чуждо, как некий внешний предмет, например, как кусок дерева, и что он не говорит своему телу "Я". Это должно стать ему чувством так, что он говорит: Я ношу с собой свое тело, как я ношу с собой свое платье!". Он не связывает больше свое Я со своим телом. Затем наступает нечто, что именуют "испытание (проба) крови". Что во многих случаях может быть болезненное состояние, в этом случае, потому что все болезненное должно быть выключено (исключено), есть некое следствие медитации. На ступнях, на руках и на правой стороне груди показываются так называемые стигматы; и как внутренний симптом видит он в неком Астральном видении "крестование (распятие)".
Только кратко можем мы изложить пятую, шестую и седьмую ступени чувств.
Пятая ступень состоит в том, что именуют "мистическая смерть". Через чувства, которые позволено пережить ученику на этой ступени, переживает он нечто, что представляется ему так, как если в одно мгновение перед всем физически видимым устанавливается черный занавес (завеса), как если все исчезло бы. Этот момент важен еще через нечто другое, что должны пережить, если действительно желают проникнуть к Христианскому посвящению в истинном смысле слова. Переживают затем, что снисходят в пра-основы зла, горя и страдания. И все, что как злое живет в основе (основании) Души человека, могут вкусить, когда снисходят в ад. Это есть "нисхождение в ад". Пережили это, тогда есть это, как если черный занавес разрывается и смотрят внутрь в Духовный мир.
Шестое есть то, что именуют "захоронение (положение во гроб) и воскресение". Это есть ступень, где ученик чувствует себя одним (единым) с целым телом Земли; чувствует себя как вложенным, и принадлежащим совместно к целой планете Земля. Его жизнь расширилась к (до) планетарной жизни.
Седьмое чувство невозможно изложить словами. Только тот мог бы изложить его, который был бы в состоянии мыслить без инструмента физического мозга; и для этого не существует никакого языка, потому что наш язык имеет обозначения (описания) только для физического плана. Следовательно можно только указать на эту ступень. Она превосходит все, о чем, иначе, человек делает (создает) себе некое представление. Ее именуют "небесная поездка (вознесение)" или полное принятие в Духовный мир.
Тут замыкается шкала чувств, в которую должен погрузиться ученик в состоянии дневного бодрствования в полной внутренней собранности. Когда ученик предавался этим переживаниям, тогда действуют они так сильно на астральное тело, что ночью образуются внутренние органы восприятия, оформляются пластически. В посвящении Розенкройцера не проделывают эту семичленную шкалу чувств, но тут есть то же самое действие, которое мы равно (именно) оговаривали (обсуждали).
Так, видите вы, что главное при посвящении приходится на то, чтоб обходным путем через дневные переживания повлиять на астральное тело так, чтоб оно, когда оно есть совсем свободно, ночью само себе дает новый пластический облик. Когда человек таким способом как, астральная сущность, сам себе дал пластический облик, тогда астральное тело стало собственно новым сущностным членом человека. Оно тогда совсем и вообще пронизано Манасом или Самодухом (Духосамостью).
Когда, теперь, астральное тело так расчленено, дело идет о том, что то, что в нем стало пластически образовано, будет перенесено внутрь в эфирное тело. Прямо так же, как когда вы печатью давите на сургуч (сургучный лак), и затем есть имя печати не только в печати, но также в сургуче, так (также) астральное тело должно нырнуть (погрузиться) в эфирное тело и то, что оно теперь имеет, впечатать в эфирное тело.
Первый процесс, обработка астрального тела, у всех методах посвящения есть одна и та же. Только в перенесении в эфирное тело, отличаются отдельные методы. Об этом отличии мы будем говорить завтра и покажем, как три метода посвящения, которые выдались в беге послеатлантического времени как глубочайшие импульсы развития, отличаются друг от друга и что вообще за значение имеет посвящение для развития человечества. Тогда нам станут также полностью ясны и те партии (части) Иоанна-Евангелия, которые мы еще не могли оговаривать (обсуждать).
Мы продвинулись вчера вплоть до к обсуждению того изменения, которое происходит с астральным телом человека через медитацию, концентрацию и другие упражнения, которые даются через различные методы посвящения. Мы видели, что через то, что астральное тело разрабатывается так, что оно принимает в себя органы, которые необходимы ему, чтобы видеть в высших мирах, и мы сказали, что вплоть до этого - хотя упражнения направляются совсем (согласно) по соответствующим культурным периодам - принцип посвящения, однако-же, есть собственно повсюду тот же самый. Великое принципиальное различие начинается сперва, когда Следующее, что отныне должно прийти вдобавок, может наступить. Для того чтобы человек именно действительно мог видеть в высших мирах, необходимо, чтобы то, что в астральной части разработано при органах, отпечатывается, отчеканивается в эфирном теле, чтоб это, итак, было впечатано в эфирное тело.
Обработку астрального тела на обходном пути через медитацию, концентрацию именуют неким древним выражением "Катарсис", очищение. Этот Катарсис или очищение имеет ведь цель выкинуть из астрального тела все, что мешает ему быть гармонически и правильно организованным, так что оно может достичь (приобрести) высшие органы; ибо оно предрасположено к этим высшим органам, требуется только, так сказать, выложить наголо (выявить) силы, которые есть в нем.
Мы сказали, чтобы привести (достигнуть) этот Катарсис, могут быть применены наиразличнейшие методы. В отношении этого Катарсиса человек может прийти (продвинуться) уже далеко, когда он, например, все то, что стоит в моей "Философии свободы" внутренне усвоит и переживет так, что он имеет чувство: Книга была для меня неким побуждением, но теперь я могу мысли точно так, как они тут стоят, репродуцировать (воспроизвести) собственно сам. Когда кто-нибудь так относится к этой книге, - ибо она так написана, - как виртуоз с игрой некой пьесы на пианино относится к композитору пьесы, так что он (все) целое продуцирует (воспроизводит) в себе самом, - естественно, соответствующим способом, - тогда через строго члененую в себе последовательность мыслей этой книги, могут быть приведены к некой высокой степени Катарсиса. Ибо главное именно у таких вещей, как есть эта книга, приходится на то, что все мысли установлены так, что они приходят к действенности. У многих других книг сегодняшнего времени есть это так, что, беря в основе, если немного по-другому облачить (оформить) систематику, можно одно сказать раньше, другое - позже. У "Философии свободы" это - невозможно. Тут равно также мало возможно в содержании поместить страницу 150 примерно ранее страницы 50, как у собаки задние ноги заменить передними ногами. Ибо эта книга есть некий расчлененный организм, и переработка мыслей этой книги задействует нечто такое, как некая внутренняя тренировка. Так существуют различные методы, чтоб привести (осуществить) Катарсис. Тот, который не привел (осуществил) его, если он принял (насквозь) эту книгу, не должен мыслить, что не правильно то, что я говорю, но скорее, что он не правильно или не энергично и не достаточно основательно проработал ее.
Теперь, однако, к рассмотрению приходит нечто другое, это есть то, что когда этот Катарсис наступил, когда в астральном теле образованы астральные органы чувств, (все) целое должно быть отпечатано в эфирном теле. Так, в до-Христианском посвящении делали дело (вещь) так: После того, как ученик проделал соответствующие (подготовительные) пред-упражнения, которые часто давали ему проделывать годами, говорили: Теперь пришел (наступил) временной пункт, где астральное тело есть так далеко (развито), что оно имеет свои астральные органы познания; теперь, таковые могут претерпеть (испытать) свой отпечаток в эфирном теле. Тут ученик был подвергнут некой процедуре, которая сегодня - по меньшей мере для нашей культурной эпохи - не только не необходима (не нужна), но в строгости не исполнима. Он был приведен в течение трех с половиной дней в некое летаргическое состояние. Тут с ним обходились так, что в эти три с половиной дня для него наступало не только то, что наступает каждую ночь во сне: чтоб астральное тело выступало (выходило) из физического тела и эфирного тела, но до некой известной степени поднималось (возносилось) также эфирное тело, и проявляли также заботу о том, чтоб физическое тело оставалось интактным (исправным), и чтоб Упомянутый (ученик) между тем не умер. Теперь эфирное тело было освобождено от сил физического тела, которые на него действовали. Теперь эфирное тело имели, так сказать, эластичным и пластичным и когда теперь в него погружали то, что было образовано у астрального тела при органах чувств, тогда эфирное тело получало некий отпечаток целого астрального тела. Когда затем Упомянутый (ученик) приводился через Иерофанта опять в нормальное состояние, когда астральное тело и Я опять были объединены с физическим телом и эфирным телом - это была некая процедура, которую понимал Иерофант-Инициатор - тогда для него был тут не только Катарсис, но также то, что именуют "просветление", "Фотисмос". Упомянутый (ученик) мог теперь в мире, который был вокруг него, воспринимать все те вещи, которые не только физически чувственны, но он мог использовать духовные органы восприятия, это называется - он видел Духовное и мог его воспринимать. Из этих двух процессов, очищения или очистки и просветления состояло, в сущностном, посвящение.
Теперь, в беге (ходе) развития человечества для человека наступила такая фаза, что мало-помалу стало невозможно, без далеко идущего нарушения всех функций, выводить так эфирное тело из физического тела, потому что ведь целое после-Атлантическое развитие бежало (шло) к тому, чтобы эфирное тело все больше закреплялось в физическом теле. Следовательно, было необходимо привести другие методы, которые исходили из того, чтобы без разделения физического тела и эфирного тела, астральное тело, когда оно было достаточно развито в пределах Катарсиса, когда оно само опять входит в физическое тело и эфирное тело, тогда вопреки препятствию физического тела, (астральное тело) приходит к некому отпечатку своих органов в эфирном теле. То, что должно было наступить, есть итак, чтоб в медитации и концентрации должны были действовать более сильные (крепкие) силы, с тем чтобы сильные импульсы были в астральном теле, которые могли преодолеть силы противостояния (сопротивления) физического тела.
Прежде всего затем пришло собственно Христианское посвящение, которое делает необходимым, что человек подвергает себя процедурам, которые вчера были изложены, как семь ступеней. Когда человек проделывает эти чувства и ощущения, его астральное тело обрабатывается так интенсивно, что оно - возможно сперва только через годы, но, однако-же раньше или позже - пластично формирует свои органы восприятия и впечатывает их затем в эфирном теле, чтобы через это сделать человека неким Просветленным. Этот род посвящения, который есть специфически Христианский, мог бы быть описан исчерпывающе, если бы я не только несколько дней, но возможно две недели мог бы читать каждый день доклад о всех отдельностях (подробностях). На это, однако, не приходится главное. Вчера дело шло о том, чтобы дать вам известные отдельности (подробности) в Христианском посвящении. Мы желаем, ведь, познакомиться с принципом. Через то, что человек проделывает такое нечто, есть он действительно в состоянии достичь посвящение, без длящегося три с половиной дня летаргического сна, именно когда Христианский ученик продолждающе медитирует над предложениями Иоанна-Евангелия. Когда он каждый день позволяет воздействовать на себя первым предложениям Иоанна-Евангелия: "В начале было Слово" вплоть до к месту "исполненного Отдачи и Истины", есть они колоссально значимая медитация. Они имеют в себе эту силу. Ибо это Иоанна-Евангелие вообще в своей целостности не есть только (голо) для того тут, чтобы быть читаемо и понимаемо (с) интеллектом, но оно внутренне должно быть совсем (всецело) пережито и прочувствовано. Тогда оно само есть некая сила, которая приходит на помощь посвящению и работает для него, и тогда "омовение ног", "бичевание" и другие процессы, как астральные видения, переживаются совсем (всецело) соответственно тому, как они сами описываются в Иоанна-Евангелии с 13-ой главы.
Посвящение Розенкройцера, однако, хотя оно стоит совсем (всецело) на Христианской основе (почве), работает больше с другими символическими представлениями, которые вызывают Катарсис, именно, с имагинативными образами. Это есть опять-таки некая модификация, которая должна быть применена, потому что человечество опять продвинулось в развитии дальше и потому что метод посвящения должен быть приспособлен к тому, что человечество мало-помалу развило.
Теперь, мы должны понять, что человек становится в основе совершенно другой, чем он был ранее, если он достигает это посвящение. В то время как ранее он удерживал (сохранял) только свое обхождение с вещами физического мира, он достигает затем возможность, равно также обходиться с процессами и сущностями Духовного мира. Это предустанваливает то, что человек достигает познания в неком много более реальном смысле, чем в том абстрактном, рассудочном, прозаическом смысле, как обычно говорят о познании. Для того, который достигает Духовного познания, процесс познания есть еще нечто другое. Он есть нечто, что есть совсем и вообще некое задействование (осуществление) прекрасного изречения: "Познай самого себя!". Но это есть наиопаснейшее в области познания схватывать (осознавать) это изречение недопонимаемым способом; и это свершается сегодня слишком часто. Это изречение истолковывают себе многие люди так: они не должны больше всматриваться вокруг в мире, но глазеть внутрь в свое собственное Внутреннее и все Духовное искать в этом своем Внутреннем. Это есть некое очень недопонятое схватывание (осознание) изречения, ибо это, оно вообще не означает. Человек должен уяснить себе, что действительное высшее познание есть также развитие с некого установочного пункта, который человек достиг, к некому установочному пункту, который он прежде не достигал. Упражняют самопознание тем способом, что варятся (расмышляют) только в себе, то видят только то, что уже имели доныне (до сих пор). Через это, однако, человек не достигает ничего нового, но только некое, в сегодняшнем смысле подразумеваемое познание, собственного низшего Я. Это Внутреннее есть только одна часть того, что необходимо для познания. Другая часть, которая принадлежит к познанию, должна прийти вдобавок. Без двух частей развитие не идет. Через Внутреннее человек может прийти к тому, чтобы развить в себе органы, через которые познают. Но также мало, как глаз, как внешний чувственный орган, познал бы Солнце через взглядывание в самого себя, но именно должен глядеть на Солнце, так также внутренний познавательный орган должен глядеть во внешнее, это называется - глядеть в Духовное внешнее, чтобы действительно познавать. Понятие "познание" в прежние времена, когда Духовные вещи схватывались (осознавались) еще более реально, имело много более глубокий, реальный смысл, чем сегодня. Прочитайте вы в Библии, что это называется: "Авраам познал свою женщину (жену)" (1 Моисей 4, 1), или что этот или тот из патриархов "познал свою женщину (жену)". Вы не нуждаетесь далеко идти, чтобы понять, что с этим подразумевается оплодотворение; и когда рассматривают изречение: "Познай себя самого" в Греческом (языке), это не называется: глазей внутрь в свое Внутреннее, но: Оплодотвори свою Самость тем, что притекает к тебе из Духовного мира! Познай себя самого! - называется: Оплодотвори себя самого содержанием Духовного мира!
Для этого необходимо двойное: что человек подготавливает себя через Катарсис и просветление, затем, однако, свободно открывает свое Внутреннее Духовному миру. Внутреннее человека мы можем, в этой взаимозависимости познавания, сравнить с Женским, внешнее - с Мужским. Внутреннее должно быть сделано восприимчивым для принятия высшей Самости. Есть оно восприимчиво, тогда высшая Самость человека втекает из Духовного мира в человека. Ибо где есть эта высшая Самость человека? Есть она тут внутри в личностном (личном) человеке? Нет! На Сатурне, Солнце и Луне высшая Самость была излита на целый Космос. Тогда Я Космоса было излито на человека, и этому Я человек должен позволить действовать на себя. Он должен позволить действовать этому Я на свое, прежде подготовленное (препарированное), Внутреннее. Это называется: очищенным и чистым, облагороженным, Внутреннее человека, другими словами, его астральное тело, должно быть подвергнуто Катарсису. Тогда может он ожидать, что внешнее Духовное вольется в него для просветления. Это свершается, когда человек настолько далеко подготовлен, что он свое астральное тело подверг Катарсису и через это образовал свои внутренние органы познавания. Тогда астральное тело, когда оно теперь погружается в эфирное тело и физическое тело при всех обстоятельствах есть так далеко (развито), что следует просветление, Фотисмос. То, что действительно наступает, есть равно (именно), что астральное тело отпечатывает свои органы в эфирном теле, через что задействуется затем, что человек воспринимает вокруг себя Духовный мир, что итак его Внутреннее, астральное тело, принимает то, что может предложить ему эфирное тело, что эфирное тело извлекает (высасывает) ему из целого Космоса, из космического Я.
Христианская эзотерика это очищенное астральное тело, которое в момент, где оно подвержено (подчинено) просветлению, не содержит ничего от нечистых впечатлений физического мира, но (содержит) только органы познавания Духовного мира, именовало "чистая, целомудренная, мудрая дева (юная женщина, девственница) София". Через все то, что человек принимает в себя в Катарсисе, чистит и очищает он свое астральное тело до "девы Софии". И к "деве Софии" приходит напротив (навстречу) Космическое Я, мировое-Я, которое задействует просветление, делает итак то, что человек имеет вокруг себя свет, Духовный свет. Это второе, что приходит к "деве Софии", Христианская эзотерика именовала - и именует также сегодня еще - "Святой Дух". Так что в Христианско-эзотерическом смысле совершенно правильно говорят, когда говорят: Христианский эзотерик через свои процессы посвящения достигает очищения и чистки своего астрального тела; он делает свое астральное тело "девой Софией" и осветляется (свыше) - если вы желаете, можете именовать это осеняется (свыше) - "Святым Духом", Космическим мировым-Я. И тот, который есть итак просветленный, который, другими словами в смысле Христианской эзотерики, принял в себя "Святой Дух", говорит тогда впредь в неком другом смысле. Как говорит он? Он говорит так, что это не есть его мнение, когда он говорит о Сатурне, Солнце, Луне, о различных членах человеческого существа, о процессах мирового развития. Его воззрения не входят при этом в рассмотрение. Когда некий такой говорит о Сатурне, говорит Сатурн из него. Когда он говорит о Солнце, говорит из него Духовная сущность Солнца. Он есть инструмент; его Я ушло вниз (утонуло), это называется - в такие моменты стало неличным (безличным), и это есть мировое-Я, которое обслуживается (пользуется) им, как орудием, чтобы говорить через него. Следовательно у действительных эзотерических учениях, которые происходят из Христианской эзотерики, нельзя говорить о воззрениях или мнениях. Это в высшем смысле слова неправильно. Они тут не существуют. Тот, который в смысле Христианской эзотерики, с правильным настроем говорит о мире, говорит себе: Главное приходится не на то, что я говорю людям, тут снаружи были две лошади, одна мне нравится менее (хорошо), я верю (думаю), что она есть ленивая лошадь. На что приходится главное есть то, чтоб я описываю другому (человеку) лошадей и воспроизвожу факты! Об этом идет дело, что с исключением каждого (любого) личного мнения, рассказывается наблюдаемое из Духовного мира. В каждой духо-научной (теософской) системе учения должна просто рассказываться последовательность фактов; это не должно иметь ничего общего (поделать) с воззрениями того, который тут рассказывает.
Так, мы узнали два понятия прежде всего в их Духовном значении. Мы узнали сущность "девы Софии", которая есть очищенное астральное тело и мы узнали сущность "Святого Духа", Космического мирового-Я, который принимается "девой Софией" и может затем говорить из упомянутого астрального тела.
Еще нечто другое, некую еще более высокую ступень должны достичь, это есть: мочь кому-нибудь помочь, мочь дать ему импульсы достичь обоих. Люди нашей эпохи эвлюции могут принять "деву Софию", очищенное астральное тело, и "Святой Дух", просветление, в изложенном способе. Дать Земле то, что для этого необходимо, мог только Христос Иисус. Он привил Духовной части Земли силы, которые делают возможным, чтоб вообще могло свершиться то, что было изложено с Христианским посвящением. Через что это пришло (наступило)?
Двоякое должны мы привнести к пониманию этого. Мы должны во-первых ознакомиться с нечто (чем-то) историческим; с (тем) родом давания имени, который был совсем другим во время, как (когда) были написаны Евангелия, чем он есть сегодня.
Те, которые сегодня толкуют Евангелия, вообще не понимают принципа давания имени ко времени Евангелий и следовательно говорят не так, как они должны бы говорить. Это ведь чрезвычайно тяжело изложить, каков был тогда принцип давания имени. Но мы можем однако-же сделать его себе понятным, если мы его также только эскизочно можем наметить. Помыслите вы себе, что мы у некого человека, который нам выступает напротив (навстречу), не оставались бы стоять при том, ему вообще не принадлежащем имени, которое он получает абстрактными путями, которые, сегодня так обычны для давания имени, но мы стали бы прислушиваться и обращать внимание (на то), какие его наивыдающиеся свойства, наиострейшая примета есть в его характере, и затем мы были бы в положении (состоянии) ясновидчески исследовать более глубокое осново-положение его сущности, и затем, (согласно) по важнейшим свойствам, которые мы верили (они) должны быть приложимы к нему, давали ему его имя.
Проследили бы мы некое такое давание имени, тогда мы приблизительно на некой более низкой и элементарной степени исполнили бы нечто аналогичное (тому), что исполняли при давании имени те, которые в смысле писателя Иоанна-Евангелия, давали имена. Если я желал бы сделать себе верно понимаемым то, как писатель Иоанна-Евангелия подходил к делу при своем давании имени, я должен был бы сказать: Этот писатель Иоанна-Евангелия, обозрел внешнюю историческую мать Иисуса и ее наиострейшие свойства, и, теперь, сказал: Где найду я для нее некое имя, которое наисовершеннейше выражает ее сущность? И потому что она через более ранние инкарнации, которые она проделала, пришла вплоть до к Духовной высоте, на которой она стояла, потому что она в своей внешней личности явилась как бы, как некий отпечаток, как некое откровение того, что в Христианской эзотерике именуют "дева София", то наименовал он мать Иисуса "дева София". Так в эзотерических местах (святилищах), где изучалось Христианство, она всегда называлась: "дева София". Экзотерически он вообще оставляет ее ненаименованной, в противоположность другим Евангелистам, которые избрали для нее профанационное (мирское) имя Мария. Он не мог взять профанационное (мирское) имя. Иоанн должен был в имени выразить глубокое мировое историческое развитие. Он делает это, тем что он отмечает, что она не может быть наименована Мария, более того, он ставит рядом с ней ее сестру Марию, жену Клеопову, и именует ее просто "мать Иезу (Иисуса)". Через это он отмечает, что он не желает наименовать (называть) ее имя, что оно открыто не может быть дано известным. В эзотерических кругах именовали ее всегда "дева София". Она была та, которая, как внешняя историческая личность, презентирует (представляет) "деву Софию".
Если мы теперь желаем еще дальше проникнуть в сущность Христианства и его основателя, то мы должны установить перед нашей Душой еще некую другую Мистерию. Мы должны уяснить себе о том, что мы должны различать между тем, что в Христианской эзотерике именуют "Иисус из Назарета" и тем, что именуют "Христос Иисус", Христос в Иисусе из Назарета. Что это называется? Это называется следующее.
Прежде всего в исторической личности Иисуса из Назарета мы имеем дело с высокоразвитым человеком, который прошел через многие воплощения и опять воплотился после некого высокого периода развития, который через это был притянут (привлечен) к некой такой чистой матери, что писатель Иоанна-Евангелия мог именовать ее "дева София". Мы имеем, итак, дело с неким высоко стоящим человеком, Иисусом из Назарета, который в своем развитии уже в предшествуюшей инкарнации далеко продвинулся и в этой инкарнации вступил на некую высокую Духовную ступень.
Другие Евангелисты, кроме писателя Иоанна-Евангелия, просветлены не в такой высокой мере, как писатель Иоанна-Евангелия. Им много более открыт чувственный, действительный мир, в котором они видят странствующим их учителя и Мессию, как Иисуса из Назарета. Напротив, им сокрыты тайные (таинственные) Духовные совместные взаимозависимости, по меньшей мере в тех высотах, в которые взглядывает писатель Иоанна-Евангелия. Следовательно, вы должны возложить совсем особую значимость (ценность) на то, что в Иисусе из Назарета изживалось то, что всегда жило в Еврействе, что всегда размножалось далее в Еврействе, как идущий через все поколения, Бог Евреев, Отец. Следовательно, они это также выражают. Они говорят: Когда мы прослеживаем назад происхождение Иисуса из Назарета через поколения, то мы можем показать, что в нем действительно струится кровь, которая протекала через поколения. Они дают, следовательно, регистр родов (родословную), и именно соответственно тому, как они сами опять-таки стоят на различных ступенях своего развития. Матфею главное приходится прежде всего на то, что он показывает: В Иисусе из Назарета мы имеем перед собой некого человека, в котором живет Отец Авраам; кровь Отца Авраама струится вниз вплоть до к нему. Следовательно, он выдает регистр родов вплоть до к Аврааму (Матфей 1, 1 - 17). Он стоит на неком более материальном установочном пункте, чем Лука. Последнему главное приходится на то, (чтоб) не только показать, что в Иисусе жил Бог, который жил уже в Аврааме, но главное ему приходится на то, (чтоб) показать, что происхождение, кровную последовательность можно проследить еще далее, вплоть до к Адаму, и Адам был сын самого Божества, это называется - он принадлежал ко времени, когда люди сперва (впервые) перешли из Духовности в телесность (Лука 3, 23 - 38). Главное обоим приходится на то, чтоб показать, что этот временной Иисус из Назарета полностью вставлен в то, что ведет назад к Божественному Отцовству.
Писателю Иоанна-Евангелия, который взглядывал в Духовное, главное приходилось не на это; ибо ему главное приходилось не на Слово: "Я и Отец Авраам есть одно", но он желал показать: Каждое мгновение в человеке существует некое (одно) Вечное, которое было в человеке до Отца Авраама. В пра-начале был Логос, который называется тут "Я-есть". Раньше, чем были все вещи и существа, был он; он был в пра-начале.
Для тех, которые больше желали излагать Иисуса из Назарета и (которые) также могли только его излагать, дело шло о том, чтоб показать, как кровь с начала струилась вниз через поколения. Им было важно показать, что в Иосифе, отце Иисуса из Назарета, жила кровь, которая текла вниз через поколения.
Здесь было бы естественно необходимо, когда мы могли бы говорить совсем эзотерически, говорить о понятии так называемого "Conceptio Immaculata - непорочное (незапятнанное) зачатие", которое, однако может быть обсуждаемо только в самом узком кругу. Оно принадлежит к наиглубочайшим Мистериям, которые вообще существуют; и недопонимания, которые примыкают к этому понятию, покоются на том, что люди не знают, что вообще должно быть понимаемо под Conceptio Immaculata. Люди думают, оно означает (то), что тут не было якобы никакого отцовства. Это не есть так, но за этим располагается много более глубокая и (полно) таинственная вещь (дело). И с тем, что располагается за этим, объединяется прямо то, что желают показать другие Евангелисты: что Иосиф есть отец. Отрицали бы это, то стало бы полностью бессмысленно то, что они усердствуют показать. Они желают показать, что в Иисусе из Назарета живет древний Бог. Лука особенно желает показать это отчетливо. Следовательно, целый (весь) регистр родов он возводит вверх к Адаму и затем к Богу. Как иначе пришел бы он к этому результату, когда он желал собственно только сказать: Я показываю вам, что существует это родословное дерево, но собственно Иосиф не имеет с ним ничего общего. Это было бы однако-же странно, когда люди усердствовали выставить Иосифа, как некую такую важную личность, и затем опять-таки убирали его из целого процесса.
Теперь, однако, при событии Палестины мы имеем дело не только с этой высокоразвитой личностью Иисуса из Назарета, которая проделала многие инкарнации и развила себя так высоко, что она нуждалась в такой выдающейся матери, но мы имеем еще дело со второй Мистерией.
Как (когда) Иисус из Назарета был тридцати лет, он также еще через то, что он пережил в своем тогдашнем воплощении, пришел так далеко (в развитии), что он мог исполнить некий процесс, который может быть исполнен в исключительных случаях. Мы знаем, что человек состоит из физического тела, эфирного тела, астрального тела и Я. Этот четырех-членный человек есть человек, который живет среди нас. Когда человек стоит на некой известной высоте развития ему возможно, в некий определенный временной пункт, извлечь свое Я из трех тел и оставить таковые исправными и полностью здоровыми. Это Я уходит затем в Духовный мир, и три тела остаются. Этот процесс встречаем мы временами в мировом развитии. У какого-нибудь человека наступает то, что тут есть некий особенно высокий, отрешенный момент, который при известных обстоятельствах может протягиваться также за некий длинный временной промежуток. Тут Я уходит прочь, уходит в Духовный мир; и потому что его три тела так высоко развиты через Я, которое было в них, есть они пригодные инструменты (орудия) для некого еще более высокого существа, которое берет их в свое владение. На тридцатом году Иисуса из Назарета его физическое тело, эфирное тело и астральное тело берет в свое владение та сущность, которую мы наменовали Христос. Эта Христос-Сущность не могла воплотиться в обыкновенном детском теле, но только в неком теле, которое было подготовлено к этому через некое высокоразвитое Я. Ибо эта Христос-Сущность не была прежде ни разу воплощена в неком физическом теле. С тридцатого года мы имеем, итак, дело с Христосом в Иисусе из Назарета.
Что тут вступило в истинности? В истинности телесность Иисуса из Назарета, которая была оставлена, была так (настолько) зрела, так (полно) совершенна, что в нее мог внедриться Логос Солнца, сущность шести Элохим(ов), как мы описывали ее, как Духовную сущность Солнца. Она могла на три года воплотиться в этой телесности, могла стать плоть. Логос Солнца, который может сиять внутрь в человека через просветление, вступает он сам, Святой Дух, мировое-Я, Космическое Я и отныне, в эти три года, из тела Иисуса говорит Логос Солнца. Христос говорит из тела Иисуса в течение трех лет. Это событие отмечается в Иоанна-Евангелии и также в других Евангелиях, как снисхождение (сошествие) голубя, Святого Духа, на Иисуса из Назарета. В эзотерическом Христианстве говорится это так, что в этот момент Я Иисуса из Назарета покидает его тело и что отныне это есть Христос-Дух, который говорит из него, чтоб учить (поучать) и действовать. Это есть первое событие, которое свершается в смысле Иоанна-Евангелия. Теперь мы имеем Христоса в астральном теле, эфирном теле и физическом теле Иисуса из Назарета. Христос действует в смысле, как мы это описывали, вплоть до к Мистерии Голгофы. Что свершается на Голгофе?
На Голгофе свершается следующее: Мы схватим во взоре момент, который собственно важен, где кровь струится из ран Распятого (на кресте). Теперь, я желаю то, что тут свершается, сравнить с нечто другим, чтобы вы меня лучше поняли.
Помыслите вы себе, вы имели бы некий сосуд с водой. В этой воде была бы растворена соль, так чтоб вода была бы достаточно прозрачна. Через то, что вы нагрели воду, вы сделали раствор соли. Теперь вы охлаждаете воду. Соль отлагается (оседает) и вы видите, как внизу соль уплотняется и отлагается внизу. Это есть процесс для того, который видит только физическими глазами. Для того, однако, который видит Духовными глазами, свершается еще нечто другое. В то время, как соль уплотняется, Дух соли протекает наверх через воду и наполняет ее. Соль может только через то стать плотнее, что Дух соли покидает соль и распространяется (расширяется) в воде. Кто знает вещи, таковой знает, что тут, где свершается уплотнение, также всегда имеет место одухотворение. Что, итак, уплотняется вниз, имеет свой противообраз (согласно) по Духовному, вверх. Совсем точно также, как затем, когда эта соль стекает вниз и уплотняется тут, Дух соли вытекает вверх и распространяется (расширяется) наверх, равно также наличествовал не только физический процесс, как (когда) кровь истекала из ран Спасителя. но тем, что эта кровь истекала, она действительно сопровождалась неким Духовным процессом. И этот Духовный процесс состоит в том, что Святой Дух, который был тут принят при Крещении, соединился с Землей, что Христос сам влился в сущность Земли. Отныне Земля была превращена. Ибо это располагается в основе того, что вам было сказано в ранних докладах: если с некой удаленной Звезды взглядывали бы на Землю, то могли бы видеть, как весь (внешний) вид Земли изменился с событием Голгофы. Земле должен был сообщиться Логос Солнца, заключить с Землей некий союз, стать Духом Земли. Путь, через который он это сделал (проделал), состоит в том, что он на тридцатом году Иисуса из Назарета вселился в эти тела, три года действовал тут внутри и затем стал удержан (сохранен) для Земли.
И, теперь, дело идет о том, что в каждом действительном Христианине должно быть действие этого события, что должно существовать нечто, через что действительный Христианин мало-помалу получает задаток для некого, в Христианском смысле очищенного, астрального тела. Для Христианина тут должно быть нечто, через что он свое астральное тело мало-помалу может сделать аналогичным (подобным) некой "деве Софии", чтоб через это принять в себя "Святого Духа", который, ведь, иначе также мог бы быть распространен по Земле, но не мог бы быть принят тем, чье астральное не аналогично (не уподоблено) "деве Софии". Тут должно быть нечто, что содержит в себе силу сделать человеческое астральное тело "девой Софией".
Где располагается эта сила? Эта сила располагается в том, что Христос Иисус ученику, которого он любил, итак писателю Иоанна-Евангелия, передал миссию, из своего просветления, истинно и доверительно записать процессы (события) в Палестине, чтобы люди могли им позволить действовать на себя. Позволят люди достаточно действовать на себя тому, что написано в Иоанна-Евангелии, то их астральное тело есть на пути стать некой "девой Софией" и оно становится затем восприимчивым для "Святого Духа". Оно становится постепенно восприимчивым через силу тех импульсов, которые исходят из Иоанна-Евангелия, почувствовать истинное Духовное и позже познать. Это Христос Иисус дал писателю Иоанна-Евангелия, эту миссию, это задание.
Вы нуждаетесь только читать Евангелие, вы найдете тут внутри: "У креста стояли мать Йезу (Иисуса) - "дева София" в эзотерическом смысле Христианства - и с креста говорит Христос ученику, которого он любил:
"Это есть отныне твоя мать! И с этого часа взял ее ученик к себе" (19, 27)
Это называется: Ту силу, которая была в моем астральном теле и сделало его способным стать носителем Святого Духа, эту силу переношу Я на тебя; ты должен записать все, что смогло достигнуть это астральное тело через свое развитие. - "И ученик взял ее к себе", это называется - он написал Иоанна-Евангелие. И Иоанна-Евангелие есть то Евангелие, в котором писатель Иоанна-Евангелия сокрыл силы для разверытывания (развития) "девы Софии". У креста ему была наделена миссия, принять ее к себе как мать, быть истинным, подлинным интерпретатором Мессии. Собственно, называется это, итак: Вживайтесь совсем (всецело) в смысл Иоанна-Евангелия внутрь, познайте его спиритуально; оно имеет силу, вести вас к Христианскому Катарсису, оно имеет силу дать вам "деву Софию"; тогда также соединенный с Землей Святой Дух позволит уделить вам просветление - Фотисмос в Христианском смысле! И то, что интимнейшие ученики испытали тогда в Палестине, это было так сильно, что они впредь по крайней мере имели в себе задаток видеть в Духе. Интимнейшие ученики приняли в себя этот задаток. Ибо это "видеть-в-Духовном" в Христианском смысле состоит в том, что человек, через силу событий в Палестине так переоблачает (переоформляет) свое астральное тело, что не нуждается внешне, физически-чувственно быть тут, где (что) человек должен видеть.
Человек имеет затем еще нечто, посредством чего он смотрит в Духовное. Такие интимные ученики существовали. Та, которая в местечке Вифании, помазала Христоса Иисуса, она от события Палестины получила сильную (крепкую) силу к Духовному видению, и она есть, например, одна из тех, которые первыми внимают, что то, что жило в Иисусе, наличествует после смерти, воскресло. Она имела эту возможность. Откуда она имеет эту возможность? Потому что у нее открылись внутренние органы восприятия. Говорится нам это? Да. Нам преподается о том, что Мария от Магдала приводится ко гробу, что труп исчез напрочь, и она видит у гробницы два Духовных облика. Эти два Духовных облика видны всегда, когда труп есть тут более долгое время. С одной стороны видят астральное тело, и с другой стороны видят то, что мало-помалу растворяется как эфирное тело и переходит в мировой эфир. Совсем не взирая на физическое тело есть тут два Духовных облика, которые принадлежат Духовному миру.
"Тут пошли ученики опять домой. Мария однако стояла перед гробом и плакала вовне (снаружи). Как она теперь плакала, взглянула она во гроб. И видит двух Ангелов, в белом одеянии сидящих." (20, 10 - 12)
Она видела это, так как она через силу и власть события Палестины стала ясновидящая. И она видела еще больше: видела она Воскресшего. Было ли необходимо, чтоб она была яснвидящая? Поверите вы себе, что вы некого человека, которого вы за пару дней видели в физическом облике, когда вы его после пары дней имеете перед собой и опять не узнаете его точно?
"И как она это сказала, обратилась она назад и видит Иисуса стоявшего и не знает, что это есть Иисус. Иисус говорит к ней: Женщина, что ты плачешь? Кого ищешь ты? Она, думает, что это есть якобы садовник." (20, 14 - 15).
И чтоб нам это наивозможно точно говорилось, говорится нам это не только один раз, но также при следующем явлении Воскресшего, как (когда) Иисус явился у моря Генезаретского (Тивериадского).
"Когда однако было утро, стоял Иисус у берега; но ученики не знали, что это был Иисус". (21, 4)
Эзотерические ученики находят его тут. Те, которые приняли в себя полную силу события в Палестине, могут тут сориентироваться и видеть, что это есть воскресший Иисус, которого можно было видеть в Духовном.
Когда, теперь, ученики и Мария от Магдала также увидели его, однако существовали однако-же среди них некоторые, которые были несколько менее одарены, (чтоб) развернуть в себе силу ясновидения. К ним принадлежал, например, Фома (Томас). О Фоме говорится, что он не был первый раз, как (когда) ученики увидели Господа (господина); и он сам говорит, что он должен бы сперва вложить свои руки в его раны, он должен бы сперва иметь телесное прикосновение с Воскресшим. Что свершается? Теперь должно будет попытаться также еще помочь ему, чтоб он стал Духовно-видящим. Как свершается ведь это? Это свершается в смысле слов:
"И после восьми дней были опять его ученики внутри и Фома с ними. Пришел Иисус, так как двери были заперты, вступает он посреди и говорит: Мир будь с вами! После говорит он Фоме: Подай твой палец сюда и посмотри мои руки, и подай твою руку и вложи в мою сторону (бок, бедро), и не будь неверующим, но верующим". (20, 26 - 27).
И ты будешь видеть нечто, если будешь полагаться не только на внешнее зрение, но проникнешь себя внутренней силой. (* "Говорит Иисус к нему: Как ты меня видел, Фома, так веришь ты. Душевны (блаженны) есть те, которые не видели и однако-же верят." (20, 29)). Эту внутреннюю силу, которая должна исходить из события в Палестине, именуют "Вера". Это не есть никакая тривиальная, но внутренняя ясновидческая сила. Проникни себя внутренней силой, тогда не нуждаешься ты считать за действительное только то, что ты видишь внешне; ибо Душевны (блаженны) есть те, которые могут знать о том, что они не видят внешне!
Так показывается, что мы имеем дело с полной реальностью и истиной воскрешения и что это Воскрешение может признать единственно тот, который сперва оснастит себя внутренней силой смотреть в Духовное.
Это сделает вам понятным последнюю главу Иоанна-Евангелия, где все более и более указывается на то, как конечно самые интимнейшие ученики Христоса Иисуса через то, что перед ними исполнилось событие, пришли (в развитии) к "деве Софии". Однако как (когда) они первый раз должны были бы устоять (выдержать), должны были бы действительно видеть некое Духовное событие, они были еще ослеплены и должны были сперва соринтироваться (разобраться). Они не знали, что это был тот же самый, который ранее был при них. Здесь есть нечто, что мы должны схватить (постичь) с наисубтильнейшими (тончайшими) понятиями; ибо грубо-материалистический Дух сказал бы: Тогда, однако-же, воскрешение потрясено (в основе)! Совсем дословно Воскрешение должно быть принято как чудо и даже так, как он говорит!
"Я остаюсь при вас все дни вплоть до конца срока (эпохи) времени, срока (эпохи) мира!" (Матфей 28, 20).
Он есть тут и он придет опять, хотя не в неком телесном облике, но в неком таком облике, что люди, которые вплоть до этого развили себя через силу Иоанна-Евангелия, смогут видеть его, смогут действительно воспринимать его и они не есть более неверующие, когда они имеют Духовную силу, чтобы видеть его. Эту миссию имеет антропософское (теософское) движение: подготовить для опять-пришествия Христоса на Земле ту часть человечества, которая желает позволить подготовить себя. Это есть мировое историческое значение антропософской духо-науки (теософской миссии), подготовить человечество и удерживать ему глаза раскрытыми, когда в шестом культурном отрезке Христос опять явится, действенно среди людей, так чтоб для большей части человечества могло свершиться то, что отмечается нам в свадьбе при Кане.
Так антропософское (теософское) мировоззрение извлекается как некое исполнение завещания Христианства. Чтобы быть приведенным к истинному Христианству, человек в будущем должен будет принять те спиритуальные учения, которые может дать антропософское (теософское) мировоззрение. Пусть в настоящем (времени) также еще многие люди говорят: Ах, антропософия (теософия) есть нечто, что собственно противоречит истинному Христианству! Но это есть те маленькие папы, которые желают решать о том, о чем они ничего не знают, желают сделать догмой: то, о чем они ничего не знают, также не существует (не есть якобы) тут.
Эта интолерантность (нетерпимость) будет в будущем становиться все больше и наиболее сильную опасность Христианство переживет прямо с той стороны, где есть люди, которые в настоящее время прямо верят, что могут именоваться добрыми Христианами. Через этих именованных Христиан, Христианство в духо-науке (теософии) испытает тяжелые атаки. Ибо все понятия должны будут измениться, когда должно будет наступить некое действительно спиритуальное понимание Христианства. Прежде всего, завещанное (наследие) писателя Иоанна-Евангелия, великая школа "девы Софии", само Иоанна-Евангелие, должны будут все больше вливаться в Души и быть поняты. Глубже в Иоанна-Евангелие может, однако, вводить только духо-наука (Теософия).
В этих докладах должна была быть сделана только некая проба (попытка) того, как духо-наука (Теософия) может вводить в Иоанна-Евангелие; ибо невозможно объяснить целое Иоанна-Евангелие:
"Есть также много других вещей, которые сделал Иисус, так однако должны бы они быть написаны одна за другой, думаю, мир не понял бы книг, которые должны бы быть написаны". (21, 25)
Так же мало, как само Иоанна-Евангелие может быть подробным во всех отдельностях в отношении события Палестины, равно так же мало самый длинный цикл докладов может принести то, что в Иоанна-Евангелии располагается тут внутри при спиритуальном содержании. Поэтому мы довольствуемся наметками, которые этот раз могли быть даны. Довольствуемся мы однако в (том) смысле, что через такие наметки исполняется прямо действительный завет Христианства в беге развития человечества. И позволим мы всему этому действовать на нас в (том) смысле, что мы имеем силу твердо стоять на основе (почве) того, что мы узнаем в Иоанна-Евангелии, когда приходят другие (люди), которые тут говорят: Вы даете нам слишком сложные понятия, много понятий, которые следует сперва усвоить, чтобы понять Евангелие, ведь Евангелие есть тут для простых и наивных, к которым непозволительно приходить с многими понятиями и представлениями. Так говорят теперь многие. Они взывают (аппелируют), наверное, к другому изречению:
"Душевны (блаженны) нищие в Духе, ибо их станет Царство Неба". (Матфей 5, 3)
К некому такому изречению можно взывать (аппелировать) только так долго, пока его не понимают правильно. Ибо оно называется действительно:
"Душевны (блаженны) нищие в Духе, ибо они в себе самих достигнут Царства Небес".
Это называется: Те, которые есть тут как просящие (нищие) о Духе, которые все больше и больше желают принять Духа, таковые найдут в себе Царства Небес!
В настоящее время имеют слишком часто мнение, что все Религиозное (есть) якобы тождественно со всем примитивным и простым. Говорят: для науки мы признаем, что она имеет многие и сложные понятия; для веры и религии, однако, мы не признаем этого. Вера и религия - так говорят многие "Христиане" - должны быть простыми и наивными! Это они требуют; и некоторые взывают (аппелируют) к воззрению, которое, наверное менее именуется (называется), которое, однако, в Душевностях (умах) бродит призраком и которое Вольтер, один из великих учителей материализма, высказал: Кто тут желает быть неким пророком, таковой должен искать веру, ибо то, что он преподносит, должно быть веруемо, и только простое, что все опять и опять повторяется в своей простоте, это единственно находит веру.
Так многосторонне есть это в настоящее время у многих пророков, истинных и фальшивых. Они усердствуют высказать нечто, и всегда опять повторяют это, и люди учатся этому верить, потому что это всегда опять повторяется. Представитель духо-науки (Теософ) не должен и не желает быть неким таким пророком. Он не желает быть вообще никаким пророком. И ему можно еще даже сказать: Да, ты не только ведь повторяешь, но вещи освещаются всегда опять с других сторон, всегда опять вещи оговариваются (обсуждаются) другим способом. Если о нем так говорится, он не обвиняется ни в какой ошибке. Пророк желает, чтоб в него верили, представитель духо-науки (теософ) желает, однако, вести не к вере, но к познанию. Поэтому примем мы изречение Вольтера в другом смысле: "Простому верят и (это) есть вещь (дело) пророков", говорит он. "Многостроннее, однако, познается" - говорит духо-наука (Теософия).
Попытаемся мы все больше ознакомить себя с тем, что духо-наука (Теософия) есть нечто, что есть многостороннее, не некое веро-исповедание, но некий путь к познанию, что она отсюда выносит многосторонность. Поэтому не испугаемся мы многое вносить сюда, чтоб понять одно из важнейших пра-возвещений Христианства, Иоанна-Евангелие. Поэтому мы попытались привнести многостороннейшие материалы, которые устанавливают нас в положение, все больше понимать глубокие истины Иоанна-Евангелия; понять, как телесная мать Иисуса есть некое внешнее откровение (проявление), некое отображение для "девы Софии"; что для ученика Мистерий, которого любил Христос, означает Духовно "дева София"; как затем еще для других Евангелистов, которые рассматривают телесное происхождение, вступает в игру телесный отец, который имеет тут свое значение, где главное приходится на внешнее выявление понятия Бога в крови; что отдаленно означает для Иоанна "Святой Дух", через которого в Иисусе в течение трех лет был порожден Христос, Дух, который отмечается нам символически через то, что при Иоанна-Крещении снисходит голубь.
Понимаем мы, итак, так именовать "Святым Духом" отца Христоса Иисуса, который в трех телах Иисуса породил Христоса, то мы, когда мы можем схватить (постигнуть) одну вещь со всех сторон, легко найдем, что те ученики, которые были менее посвящены, могли также дать не такой глубокий образ событий в Палестине, чем ученик, которого любил Господь (господин). И когда люди в наше время говорят о синоптиках, которые есть для них едино и единственно задающие меру, то это доказывает только то, что люди не имеют воли, воспарить к пониманию истинного облика Иоанна-Евангелия. Ибо каждый приравнивается Духу, который он понимает!
Пытаемся мы то, что мы можем выучить через антропософскую духо-науку (теософию) об Иоанна-Евангелии, сделать чувством, ощущением, то мы испытаем, что Иоанна-Евангелие есть не только некое поучительное писание, но есть некая сила, которая может действовать в нашей Душе.
Вызвали эти короткие доклады в вас чувство, что Иоанна-Евангелие содержит не только то, что здесь высказывалось, но что оно также на обходном пути через слова содержит силу, которая саму Душу несет дальше, тогда правильно понято то, что собственно подразумевалось с этими докладами. Ибо с этими докладами не только подразумевалось нечто для рассудка, для интеллектуальной способности схватывания (понимания), но то, что через интеллектуальную способность схватывания (понимания) выбирает свой обходный путь, должно уплотниться к чувствам и ощущениям, а чувства и ощущения должны быть неким результатом из отдельностей, которые были преподнесены (в докладах). Когда это в неком известном смысле будет правильно понято, тогда поймут также, что это называется - антропософское (теософское) движение имеет послание возвысить Христианство до мудрости, на обходном пути через спиритуальную мудрость, правильно понять Христианство. Поймут, что Христианство есть сперва (только) в начале своего действия, и его истинная Миссия будет исполнена тогда, когда оно будет понято в своем истинном, это называется - в Духовном облике. Чем больше эти доклады будут схватываться (пониматься) в этом смысле, тем больше они поняты в (том) смысле, как они подразумевались.